Часть третья

 

Часть третья. Второе пришествие Господа — Сведенборг и Господня новая церковь

Второе пришествие Господа

Господь говорил:
Тогда явится знамение Сына Человеческого в небе. Матф. 24:30.
Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придёт. Матф. 24:42.
Апостолы восприняли слова Господа буквально, и полагали, что Он придёт во время их жизни, ибо Он говорил:
Истинно говорю вам: не прейдёт это поколение, как всё это исполнится. Матф. 24:34.
Проходили века, а Господнего пришествия не наблюдалось, поэтому для христианской церкви второе пришествие Господа становилось всё менее и менее реальным. В наше время большинство людей либо не верят во второе пришествие, либо испытывают отвращение к самой мысли о нём. Господь, тем не менее, выделял этот вопрос как важный для веры. Те немногие, кто сегодня придают большое значение этому предмету, по большей части представляют себе дело так, например, что солнце и луна померкнут и звёзды упадут с неба. Большинству людей, как и нам, эти представления кажутся чем-то фантастическим, нереальным или невозможным, если понимать их буквально.

Как же нам истолковать слова Господа относительно Его второго пришествия?
Давайте подумаем над характером пророчеств, и для этого сначала рассмотрим, каковы были пророчества Ветхого завета относительно первого пришествия Господа. Заметим, что их можно отнести к двум типам. Пророчества первого типа самым удивительным образом сбылись буквально. Пророчества второго типа сбылись духовно, но не буквально.
В тех, что сбылись буквально, говорится о том, где родился Господь, что Его отвергнут люди и что Он победит Сатану, то есть власть зла и ада, а также поразительно подробно описываются Его последнее искушение и смерть.

С другой стороны, мы находим следующие пророчества: Он станет царём, который воссядет на престоле Давида, станет Священником, Он избавит Израиль от врагов, Он будет героем, Его одежды будут окроплены кровью и Он будет попирать ногами злодеев.
На вопрос относительно пророчества, что Он, Христос, должен быть царём, Он ответил: «Моё царство не от этого мира» (Иоанн 18:36). Он был Христос, то есть миропомазанным царём, но никогда не был помазан на царство миром этого мира. Он воссел на престол Давида, но это не был престол этого мира. Он был Священником, но никто в этом мире не называл Его священником. Он победил врагов Израиля, но как Израиль, так и враги были не от этого мира. Он вёл войну, но не природную войну против кого-либо в этом мире.
Читаем:
Перед ними потрясётся земля, поколеблется небо, солнце и луна помрачатся, и звёзды потеряют своё сияние. И Иегова даст голос Свой перед воинством Своим, ибо многочисленно войско Его и силён исполнитель слова Его; ибо велик день Иеговы и очень страшен, и кто выдержит его? Иоиль 2:10,11.
Далее у него же:
И покажу чудеса на небе и на земле: кровь и огонь и столбы дыма. Солнце превратится во тьму и луна — в кровь, прежде чем наступит день Иеговы, великий и страшный. Иоиль 2:30,31.
На первый взгляд может показаться, что эти слова относятся ко второму пришествию, поскольку такие же слова есть у Матфея в главе 24. Однако Пётр, упоминая эти слова Иоиля, сказал:
Они не пьяны, как вы думаете… Но это есть предречённое пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, и юноши ваши будут видеть видения, и старцам вашим будут сниться сны. И на слуг Моих и на служанок Моих в те дни изолью от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь, прежде чем наступит день Господень, великий и славный. Деян. 2:15-20.

Хотя при распятии, действительно, было землетрясение и три часа тьмы, и солнце померкло, но всё же не было такого вселенского потрясения, которого можно было ожидать по пророчеству Иоиля. Никто и за пределами Иерусалима не знал о какой-либо катастрофе космических масштабов. Солнце, которое померкло, и луна, обратившаяся в кровь, — может быть, они были не от этого мира?
Иудейская церковь не приняла Мессию, когда Он пришёл, потому что Он не исполнил многих пророчеств, которые они ожидали. Они ожидали великого земного царя, который одолеет всех их врагов в этом мире. Разве христиане не могли отреагировать точно так же, когда Христос не выполнил бы при Своём втором пришествии буквально то, чего многие из них ждали?
Обращаясь теперь к пророчествам второго пришествия, мы тоже находим пророчества двух очень разных типов.

Сказано, что Господь придёт как вор (Откр. 3:3; 16:15), то есть неузнанным, и что царство Божье придёт неприметным образом (Лука 17:20), то есть тайно. Это противоречит описанию «Сына Человеческого, идущего в облаках небесных с силой и славой великой» (Матф. 24:30).
Кроме того, сравните пророчества о том, что Господь воссядет на престоле Давида и что «мы отвращали от Него лицо своё; Он был презираем, и мы ни во что не ставили Его» (Исаия 53:3).
О Господе говорится, что Он придёт снова как Божественная истина. Читаем:
Дух истины, который мир не может принять, потому что не видит его и не знает его; а вы знаете его, ибо он с вами пребывает и в вас будет. Я не оставлю вас покинутыми; приду к вам. Иоанн 14:17-18.

Вы слышали, что Я сказал вам: ухожу и приду к вам. Иоанн 14:28.
Ещё многое имею сказать вам; но вы сейчас не можете вместить. Иоанн 16:12.
Дух истины введёт вас во всякую истину. Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня. Иоанн 16:13,16.
Разница между вышеприведёнными стихами, где о Господе говорится, что Он придёт незаметно, как дух истины, который введёт во всякую истину, и отрывками у Матфея о том, что солнце померкнет, звёзды упадут с неба и силы небесные поколеблются, и Сын Человеческий придёт в облаках небесных с силой и славой великой (24:29,30), просто поразительна. Такая же резкая разница наблюдается в пророчествах Ветхого завета относительно первого пришествия. Как было показано, пророчества одного ряда о первом пришествии исполнились буквально, а пророчества другого ряда, например о Господнем пришествии в царской славе, были «не от этого мира».

Можно поэтому допустить, что то же самое применимо и ко второму пришествию, а именно, что пришествие Господа как духа истины сбудется буквально, но Его пришествие в славе будет не от этого мира. Среди современных умов христианской церкви некоторые склоняются к тому, что второе пришествие Господа — это пришествие в Его Божественной истине (учение, изложенное в Писаниях Сведенборга более двух веков назад), но какова эта Божественная истина Господнего пришествия, они понимают весьма смутно. Где эта Божественная истина, которая освещает всё в уме, как молния, по написанному: «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Матф. 24:27)?
Читаем:
И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды упадут с неба, и силы небесные поколеблются… И увидят Сына Человеческого, идущего в облаках небесных с силой и славой великой. Матф. 24:29,30.
О каких облаках небесных здесь говорится? Облака в небе имеются в виду или облака в духовных небесах? Солнце, о котором здесь сказано, — это солнце этого мира? Может быть не от этого мира луна, звёзды и облака, раз речь идёт о царстве Господа?

В Псалтири читаем:
Ибо Иегова Бог есть солнце и щит. Пс. 83:12.
Семя его [Давида] пребудет вечно, и престол его, как солнце, передо мной. Пс. 88:37.
Он поставил в них жилище солнцу. Пс. 18:5.
Просияло лицо Его, как солнце. Матф. 17:2.
Здесь Господь назван солнцем. От Господа как солнца исходит тепло любви и свет мудрости. Когда о втором пришествии Господа говорится: «солнце померкнет» — имеется в виду солнце этого мира или Солнце небес? Разве не логичнее полагать, что подразумевается второе? Нет никакой причины, по которым должно что-то случиться с солнцем, луной и звёздами этого мира.
В пророчестве о пришествии Господа читаем: «Свет солнца будет всемеро светлее, как свет семи дней, в тот день, когда Иегова перевяжет Своему народу его перелом» (Исаия 30:26). Очевидно, что здесь говорится не о солнце этого мира.

Когда Господь говорит, предрекая второе пришествие, что солнце померкнет, что это значит?
Когда преобладает агностицизм, когда вера слаба, когда господствует неясность и путаница в истолковании Божьего Слова, собираются мрачные тучи сомнения и неведения, которые затмевают Солнце небес, то есть Господа как солнце. Любовь Господа тогда не принимается людскими сердцами; луна небес, то есть вера в Господа, не даёт света, и звёзды падают с небес, то есть знания во внутреннем человеке падают до мирских рассуждений и истребляются.
Эта тьма ни в чём не проявляется сильнее, чем в представлении о втором пришествии, которое играло важнейшую роль в вере ранней христианской церкви. Сейчас эта вера и её понятия о втором пришествии погружены в такой мрак, что большинство людей в христианской церкви совсем ничего не знают о том, что это может означать, а многим противно даже думать над этим вопросом.

Тогда явится знамение Сына Человеческого в небесах… и увидят Сына Человеческого, идущего в облаках небесных с силой и славой великой. Матф. 24:30.
Что облака означают нечто туманное — это очевидно, но здесь облака означают именно то, что туманно в Божьем Слове. В буквальном смысле Слова многое туманно, по выражению Господа сказано «притчами», непонятно.
Сын Человеческий, идущий в облаках небесных с силой и великой славой — это Господь как Божественная истина, приходящая властно и проливающая чудесный свет на всё, что есть в Слове Божьем.
Что же представляют собой те наставления, которые Господь откроет в Своём втором пришествии? Именно о них говорил Он, когда сказал: «Ещё многое имею сказать вам; но вы сейчас не можете вместить». И Он действительно открывает нам это, ибо сказано Им: «В тот день узнаете, что Я в Отце, а вы во Мне, и Я в вас» (Иоанн 14:20).
Всё это Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце. Иоанн 16:25.
Здесь нам даётся ясное наставление, что Господь придёт снова, чтобы возвестить о связи Сына и Отца, то есть о том, какова Божественная Троица, и как был прославлен Господь, а также о связи Господа и человека, и как Господь присутствует в человеке. Он придёт, чтобы открыть нам, какова Божественная любовь и Божественная мудрость и как человек рождается заново от Господа и становится Его сыном. Все чудеса, содержащиеся в отношениях Господа и человека и в том, как человек развивается духовно, — всё данное в Слове в притчах, будет открыто.
Многие христиане, скорее всего, когда-либо задавались вопросом, поверили бы они в Господа, если бы жили во время Его пришествия в мир.
Поставьте себя на место еврея, слушавшего Господа. Как бы вы посмотрели на то, что молодой человек обвиняет уважаемых священников и старейшин вашей церкви, называя их лицемерами, говоря, что они сделали церковь вертепом разбойников, и осуждает вашу церковь и ваш народ — всё, что давало вам основание гордиться собой? Могли бы вы поверить в то, что Он обещанный Мессия?
Вы уверены, что скорее узнали бы Господа, когда бы Он пришёл вновь, но «неприметным образом» и «как вор ночной»? Господь сказал: «Когда придёт Сын Человеческий, найдёт ли Он веру на земле?» (Лука 18:8). Не на то ли указывают эти слова, что при Господнем пришествии христианская церковь узнает и признает Его не более, чем иудейская церковь, когда Он пришёл к ней как Мессия?

Евреи ожидали, что Мессия придёт эффектно и осуществит их тщеславные стремления, сделав их величайшим и могущественнейшим народом, но не так Он пришёл. Не ожидают ли по большей части и христиане от второго пришествия чего-то впечатляющего, что удовлетворит их амбиции? Но так ли Он придёт?
Как мы читаем у Иоанна в первой главе, Господь есть Слово, Божественная истина, которая просвещает всех. И вновь Он приходит как Слово, Божественная истина, но теперь не в притчах, а ясно.

В «Истинной христианской религии» Эммануила Сведенборга читаем:
Господь в этом втором пришествии является не лично, а Словом, которое от Него; Он и есть Слово.
Многие отрывки гласят, что Господь придёт в облаках небесных. Но никто до сих пор не знал, что такое облака небесные; всякий думал, что Он явится в них лично. Тем более было неизвестно, что облака небесные означают Слово в его буквальном смысле, и что слава и сила, с которыми Он придёт в этот раз (Матф. 24:30), означают духовный смысл Слова. Всё потому, что никто не мог и предположить, что Слово имеет духовный смысл, который является смыслом самим в себе. Поскольку же Господь открыл мне духовный смысл Слова, и позволил мне общаться с ангелами и духами в их мире, словно бы я был одним из них, то теперь явлено, что облака небесные означают Слово в его природном смысле, а сила означает силу Господа через Слово. (776.)
Это второе пришествие Господа происходит через человека, которому Он явился лично, и которого наполнил духом Своим, чтобы он наставлял в учениях новой церкви от Господа по Слову.
Поскольку, как только что было показано, Господь не может явить Себя лично, но предсказал, что придёт основать новую церковь, то есть Новый Иерусалим, значит Он сделает это через человека, который сможет не только принять разумом учения этой церкви, но и издать их в печатном виде. Я свидетельствую в истине, что Господь явился предо мной, Его слугой, и послал меня исполнить эту обязанность. Вслед за тем Он открыл зрение моего духа, дозволив мне, таким образом, войти в духовный мир, и дал мне возможность видеть небеса и ады, а также беседовать с ангелами и духами, чем я и занимаюсь в течении уже многих лет без перерыва. Я подтверждаю также, что с первого дня моего призвания я не получил ни одного наставления в учениях этой церкви ни от одного ангела, но только от Господа при чтении мною Слова. (779.)

Господь, чтобы быть всё время со мной, открыл мне духовный смысл Своего Слова, в котором всякая истина освещается своим собственным светом, и Он присутствует в этом свете. Ведь именно духовным смыслом, и не иначе, присутствует Он в Слове. Его присутствие проникает светом, льющимся из духовного смысла, в тень, скрывающую буквальный смысл. Нечто подобное бывает, когда днём солнечный свет пробивается сквозь загораживающее его облако. Я показал выше, что буквальный смысл Слова подобен облаку, а духовный — это слава, Сам же Господь — солнце, дающее свет, поэтому Господь есть Слово. (780.)

Приведённые выше слова при первом чтении могут показаться чем-то странным, невероятным, даже фантастическим. Но если мы задумаемся над вопросами: «Как Господь может совершить Своё обещанное второе пришествие?», «Что можно противопоставить тому представлению, что Господь должен прийти через человека, которого Он наполнит духом Своим?» — мы можем признать, что другого способа нет. Есть люди, которые придерживаются мнения, что Господь буквально придёт в облаках этого мира.
В книге Откровения читаем:
И солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звёзды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих. Откр. 6:12-14.
Зная размеры звёзд, которые намного больше Земли, и насколько далеко они находятся от Земли, едва ли кто-то решит, что этому пророчеству суждено сбыться буквально. Кроме того, если оно должно исполниться буквально, как могут сбыться другие пророчества Господа о Его втором пришествии, а именно, что Он придёт как дух истины, что Он ещё многое имеет сказать тем, кто тогда не мог вместить этого. Он должен прийти как «дух истины», который введёт «во всякую истину».
Однако и немногие сохранят непредвзятость по отношению к тому, что сказал о втором пришествии Сведенборг. Всё остальное в Писаниях Сведенборга может показаться убедительным, но это сочтут «странными словами».

Многие читатели, следовавшие за написанным в этой книге, в какой-то мере соглашаясь, здесь, вероятно, свернут в сторону.
Это напоминает реакцию последователей Господа, когда Он сказал им:
Я — живой хлеб, сошедший с небес. Тот, кто ест этот хлеб, будет жить вечно. Хлеб, который Я дам, это плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Иоанн 6:51.
Многие из учеников Его, слыша это, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Иоанн 6:60.
С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Иоанн 6:66.
Один из друзей Сведенборга писал ему, что если он исключит из своих работ рассказы о духовном мире и общении с ангелами и духами, многие примут его учение. На это Сведенборг ответил, что Господь повелел ему оставить в своих работах эти места.

Мы часто читаем в Ветхом завете, что Иегова (Господь) является какому-либо человеку и что-либо ему велит, и многим это не кажется невозможным. Но то, что Он мог бы так явиться и повелеть человеку относительно современному, кажется невероятным и даже фантастическим практически всем. Но почему?
Многие не верят в возможность непосредственного откровения Слова Божьего человеку и общения между ангелами (то есть уже умершими людьми) и людьми на земле. Таковые склонны считать, что пользуются научным подходом. Однако подлинно научный подход — это непредвзятый подход, свободный от пристрастий и заранее сложившихся представлений и учитывающий все известные факты. Факты же состоят в том, что почти все люди на земле верили в сообщение усопших с живущими в этом мире. Из пристрастия не посчитаться с таким огромным количеством свидетелей — это совершенно ненаучно. Поэтому такое решение определённо имеет своё начало в воле.

Тщеславным и гордецам ненавистна сама мысль о том, что некто видит то, что они не способны видеть. Замечено, что часто люди, страдающие цветовой слепотой и не знающие об этом, когда им это ясно показывают, сердятся и настаивают на том, что могут различать цвета.
Когда те, кто ясно видят существо дела говорят с имеющими туманное представление о нём, последние часто очень возмущаются, а то и злятся на первых, и могут даже подвергать их преследованиям.

Многие иудеи негодовали по поводу того, что «Он [Иисус] учил их, как власть имеющий, а не как книжники» (Матф. 7:29).
Если бы Сведенборг сказал, что он говорит от себя, а не утверждал, что говорит от Бога, больше людей приняли бы его учение. Проведём параллель со словами Господа:
Моё учение — не Моё, но Того, кто послал Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает об этом учении, от Бога ли оно, или Я от Себя говорю. Кто говорит от себя, ищет славы себе; а кто ищет славы пославшему его, тот истинен, и нет неправды в нём. Иоанн 7:16-18.
Попробуйте разъяснить максимально точно человеку, который гордится своей учёностью, понятие, которое он не видит, мысль, которую он не может ухватить, и проследите за его реакцией. Пока вы допускаете, что в ваших понятиях могут быть определённые неясности и что они не выходят за рамки мнений, всё идёт нормально. Но стоит вам сказать, что это ясно как дважды два, ваш собеседник наверняка рассердится и будет вести себя неразумно.

Верящим в то, что было общение с Богом и с ангелами, описанное в Библии, тоже трудно поверить, что такое общение дано человеку относительно современному, потому что по их представлениям это общение закончилось около двух тысячелетий назад. Между тем, если существует Божественный замысел, который должен быть исполнен, очевидным предубеждением было бы говорить, что Бог не может возобновить такое общение с человеком ради Божественного замысла. И всё же, предрассудок столь силён, что побеждает этот довод, несмотря на его явную убедительность, и немногие взвесят заявление Сведенборга объективно и беспристрастно.
Человек с восприимчивым умом рассмотрит Писания Сведенборга без оглядки на привычный способ мышления или на мнение большинства и тщательно взвесит сказанное — есть ли в этом связь с любовью Бога и Его желанием сообщить человеку истины духа? Вопрос состоит в том, свидетельствуют ли эти Писания о Боге, как о Божественной любви и Божественной мудрости, Божественной милости и справедливости? Свидетельствуют ли они о жизни после смерти, которую только и можно представить себе как возможность вечного счастливого существования? Свидетельствуют ли они о такой связи между Богом и человеком, которая соответствовала бы любви Бога и человеческой природе? Человек с восприимчивым умом будет стремиться ответить на эти вопросы для себя и не успокоится, пока не найдёт ответ.

Документы о жизни Сведенборга составляют три объёмистых тома. Есть много биографий, две из которых — книги по четыреста страниц. Далее будет приведён краткий очерк его жизни.
Его отец, Еспер Сведберг (он получил другую фамилию вместе с дворянством), когда у него родился сын, был придворным капелланом короля Карла XI. Позже король назначил Еспера Сведберга первым профессором богословия в Упсальском университете, а вскоре — ректором и настоятелем собора. Ему ещё предстоит стать епископом Скары, и частью его епархии будет Новая Швеция  на реке Делавэр. Мать Эммануила Сведенборга была дочерью богатого владельца рудников. Это была кроткая и милая женщина. Она умерла, когда Эммануилу было восемь лет. Спустя некоторое время епископ Сведберг женился второй раз, и у Эммануила появилась новая мама, которая нежно его любила. Детство его было счастливым. Когда ему было четыре года, семья переехала в город Упсала, где располагался главный университет Швеции. В возрасте 11 лет Эммануил поступает в университет. Он отлично учился и был активным членом одного из студенческих братств, деятельность которых в основном сводилась к учёным дискуссиям. В эти братства, называвшиеся «нациями», входили студенты из соответствующих провинций страны.
Живя с отцом, Эммануил с большим удовольствием слушал беседы на религиозные темы, которые велись в их доме, когда приходили гости.
Он родился в 1688 году и умер 84 года спустя, в 1772 году.

Трудно передать даже общее впечатление от незаурядного жизненного пути Сведенборга в одной главе книги. Однако не так-то много найдётся людей, живших более двух веков назад, чья жизнь столь же подробно документирована, как жизнь Сведенборга.

Сведенборг: юность и научный период

Эммануилу Сведенборгу было пятнадцать лет, когда его отец был назначен епископом Скары и уехал из Упсалы в епископскую резиденцию Брунсбо. Юноша остался в Упсале на попечении своей сестры Анны и её мужа Эрика Бенцелиуса, университетского библиотекаря.
Первые годы пребывания Сведенборга в университете совпали с периодом полемики, разгоревшейся между прежней, схоластической системой обучения и новаторским принципом научного исследования. Декарт провёл последний год своей жизни в Швеции, что послужило мощным стимулом для формирования там философско-научного подхода. Эрик Бенцелиус, у которого Сведенборг жил, был страстным поборником развития нового, научного метода и воодушевил Эммануила своим энтузиазмом и стремлением продвинуть Швецию в ряды ведущих держав в области культуры, философии, науки и производства.

Через некоторое время после окончания университета Сведенборг предпринял путешествие в Англию, Голландию и Францию. Он покинул родину на четыре года и большую часть времени провёл в Англии. Здесь он встречался с наиболее образованными людьми своего времени и работал с некоторыми из них, например с Галлеем, знаменитым астрономом, именем которого названа комета.
В то время Сведенборг занимался в основном астрономией, математикой и изобретательством. Он разработал систему определения географической долготы по наблюдению двух звёзд относительно луны. Трудность была в том, что существовавшие тогда лунные и звёздные таблицы были недостаточно точны для этих целей. Среди его изобретений — летательный аппарат с неподвижным крылом, подводная лодка, некое подобие механического пианино и многое другое. Наряду с тем он писал стихи на латыни. Своему зятю (Эрику Бенцелиусу) он выслал перечень наиболее выдающихся английских авторов, включая Шекспира, рекомендовав изучать их в Швеции. Живя в Лондоне, он старался останавливаться у мастеров, искусных в различных ремёслах, и перенимать их навыки. Таким путём он научился шлифовке линз, изготовлению научных приборов, а также переплётному делу. В этот период своей жизни он весь свой энтузиазм направил на науку и её практическое применение. И хотя он был весьма честолюбив, его честолюбие было нацелено на процветание Швеции, а не на что-то личное.

По возвращении в Швецию он работал с Полхемом, великим шведским изобретателем и инженером. Король Швеции Карл XII проявлял живой интерес к изобретениям и математическим расчетам Полхема и Сведенборга и одобрил издание Сведенборгом первого научного журнала на шведском языке. Под королевским покровительством была начата работа по прокладке через всю Швецию канала длиной до пятисот километров для сообщения между Стокгольмом и Гётеборгом. Сведенборг возглавил строительство шлюзов. Примерно в то же время он приобрёл известность тем, что осуществил транспортировку военных кораблей на расстояние около 25 километров по пересечённой местности, чем дал Швеции морское превосходство в войне с Норвегией.
В это же время Сведенборг изъявил желание взять в жёны дочь Полхема. Отец благоволил этому союзу, однако дочь предпочла другого, и Сведенборг уступил. Он так и не был женат до конца жизни.

Сведенборг имел виды на должность первого профессора механики в Упсальском университете (этот предмет объединял то, что сейчас называется физикой и техническими науками вообще), но из-за недостаточности финансирования этим планам не суждено было осуществиться. Когда же такая возможность появилась позже, Сведенборг отказался от неё ради должности советника в Горном управлении.
Горное управление обладало широкими полномочиями: рудники были главным источником богатства Швеции. Экономика страны целиком зависела от состояния горнодобывающей промышленности. Горное управление подчинялось непосредственно Его Величеству. Оно контролировало все доходы рудников и связанных с ними предприятий, имея над ними полную власть за исключением фактического владения. Управление назначало чиновников в своей отрасли и улаживало производственные споры, возникавшие среди владельцев и рабочих. Оно устанавливало цены и контролировано взимание налогов, давало разрешения на строительство новых рудников, перерабатывающих и кузнечных предприятий и даже отдельных зданий, решало, откуда, кому и в каком количестве поставлять уголь — топливо тех лет. Анализ качества металлов, чертежи, документация, измерительные приборы, химическая лаборатория — всем этим тоже заведовало управление. Несомненно, Сведенборг полагал, что на этой должности он сможет намного лучше служить процветанию Швеции, чем каким бы то ни было иным способом. Он отличался от остальных членов управления гораздо большими знаниями в области механики и машиностроения. Мало того, едва ли вообще в Швеции нашёлся бы хоть один человек, равный ему в этой области. Получив это назначение, он взялся изучать всё, что только можно было изучить о горном деле. Он объездил рудники всей Европы и в результате написал самый подробный и обширный сохранившийся до наших дней труд по добыче и выплавке железа и меди. Этот труд, написанный по-латыни, принёс ему европейскую известность. Не только прикладная наука и инженерное дело были предметами этого сочинения, но и то, что мы теперь называем фундаментальной наукой, с применением определённых философских принципов. Сведенборг был неутомимым тружеником. Из протоколов Горного управления явствует, что он очень много ездил по Швеции, улаживая споры и инспектируя рудники. Ежедневное его участие в собраниях коллегии управления свидетельствует об объёме работы, который большинству людей не оставлял бы времени ни для каких других занятий. Но в свободное время он овладевал основательными знаниями во всех отраслях науки и философии своего времени. Путешествуя, он составлял замечательные геологические наблюдения, по результатам которых специалисты считали его одним из отцов геологии как науки. Чтобы перечислить все вклады, сделанные Сведенборгом в науку и философию, потребуется солидная книга. Наука обязана ему работами и нередко открытиями в анатомии, космологии, кристаллографии, минералогии, психологии и других науках, которые уже существовали за двести и более лет до него.

Лауреат Нобелевской премии Сванте Аррениус подтвердил, что космология Сведенборга предполагала существование галактических систем и предвосхитила небулярную космогоническую теорию. Анатомы говорят, что Сведенборг первым определил, что умственные процессы протекают в клетках коры головного мозга. Кроме того, он утверждал, что разные области мозга управляют разными частями тела, считая, что нервы, исходящие от верхней части мозга, управляют нижними частями тела и наоборот. Ведущие специалисты по анатомии нашего времени удивлялись, как Сведенборгу удалось прийти к таким знаниям, впоследствии уточнённым, в условиях весьма ограниченных сведений по анатомии в его время. Его открытие о том, что сознание располагается в коре головного мозга, сравнимо по важности с открытием Уильямом Харви механизма кровообращения в теле человека.
Потребовалась бы отдельная книга, чтобы дать хотя бы общее представление о научных и философских работах Сведенборга, которые составляют в совокупности множество больших томов. Рассмотрим здесь в общих чертах лишь его замыслы и цели. В молодости его усилия были сосредоточены на научном и промышленном развитии Швеции. Однако в среднем возрасте, продолжая по-прежнему усердно служить родине практической деятельностью на своей официальной должности, умом он всё больше и больше обращался к философии. Он был твёрдо уверен, что философия должна строиться не только на научной основе, но и в согласии со Словом Божьим. Его целью стало понимание взаимоотношения Бога и Его творения. В существовании Бога он никогда не сомневался, ведь во всех научных фактах он видел порядок, первопричиной которого мог быть только Бог, а главное — он верил в Библию.
Во всех своих последующих научных работах он стремился показать чудесные законы и порядок творения происходящими от Бога, который есть Божественная любовь, Божественная мудрость и Божественный порядок. Чтобы передать это представление во всей возможной полноте, он считал необходимым обрести самые обширные и глубокие научные знания этих законов. Первым, на чём он сосредоточил своё внимание, была космология, в рамках которой он стремился показать связь Божественного порядка в Самом Боге с предметами и явлениями созданного мира и порядок создания Богом материального мира. Он исходил из того, что Бог есть сам Божественный порядок и поэтому всё, что Им делается, безусловно делается в соответствии с законами порядка, и сотворение мира — не исключение. Однако слишком краткий обзор работ Сведенборга на эту тему скорее запутал бы читателя, чем просветил, как сказано: «Как бы не стало знание врагом!» (Александр Поуп, «Опыт о критике» ). На самом деле, как сказано там же, «невежество всегда являлось злом», бесконечное невежество, которое наблюдается до сих пор!
Сведенборг ставил перед собой задачу как можно яснее увидеть, каковы цель и предназначение человеческой жизни и отношение Бога к человеку и человека к Богу. Проделав большую работу по космологии, он обратился к анатомии. Теперь его целью стало познание взаимосвязи души, ума и тела.

Принцип, которым он руководствовался в своих исследованиях, был подлинно научным, то есть прежде чем подступиться к какому-либо предмету, он должен был собрать достаточный объём фактических знаний. Путём их анализа можно найти законы. Эти законы затем должны быть проверены сопоставлением их с известными фактами. Несомненно, что на науку Сведенборг полагался не в вере своей, а в стремлении укрепить веру того времени, которую поставили под сомнение многие философы и учёные. Он надеялся, что наука и философия, если они истинны, смогут укрепить и подтвердить веру в Бога.

Человеческое тело и все законы, управляющие им, он рассматривал как промежуточное средство, при помощи которого душа может выразить себя. Он утверждал, что сознательный ум соответствует душе, а тело соответствует уму. Под соответствием он понимал связь, которую можно пояснить так: если ум весел, то на лице — улыбка; если ум печалится, из глаз льются слёзы; когда любовь взволнована, сердце бьётся чаще. Эти связи очевидны, и мы подсознательно знаем о них. Но Сведенборг настаивал, что за этим стоит универсальный закон и что даже все мельчайшие части тела, о большинстве которых мы и не знаем, соответствуют чему-либо в уме и в душе. Например, сердце соответствует любви, а лёгкие — мышлению. Любовь влияет на сердцебиение, а мысль — на дыхание лёгких. Связь сердца и лёгких соответствует связи воли и разума. Этот вопрос, если его рассматривать во всей полноте, тоже потребует отдельной книги.
Сведенборга сравнивали с Леонардо да Винчи — и тот и другой были всесторонне одарёнными людьми. XVIII век был богат универсальными талантами: Джефферсон был не только президентом, но и выдающимся политическим мыслителем, архитектором и изобретателем, Бенджамин Франклин был государственным деятелем, экономистом, философом-моралистом и изобретателем, не говоря уже о практических достижениях во многих других областях. Увы, никто при этом не был выдающимся богословом.
Сведенборг был не только великим учёным и философом, но и выдающимся руководителем, успешным предпринимателем, экономистом, законодателем, юристом в горнодобывающей отрасли, изобретателем и, наконец, богословом — проще говоря, незаурядным человеком во всех сферах человеческой деятельности.

Склонности ума у большинства людей достаточно узки. Иначе говоря, их интересует определённая ограниченная область. Вследствие этого, сталкиваясь с Писаниями Сведенборга, они зачастую пугаются. Сведенборг слишком идеалистичен для реалиста и слишком реалистичен или лишён фантазии для идеалиста. Для учёного-материалиста он чересчур возвышен и духовен, а для мистика или поэта излишне рационален и прозаичен. Он излагает всё очень буквально с точки зрения тех, кто ищет туманных духовных истолкований, и очень духовно для буквалиста. Словом, золотая середина привлекает немногих. По большей части люди тяготеют к той или иной крайности, в зависимости от своего умонастроения. Собрать все стороны жизни в оптимальной пропорции — не слишком привлекательная задача для большинства людей.
После того как семья епископа Сведберга получила дворянство, Эммануил Сведенборг постоянно представляет свою семью на заседаниях Дворянского собрания — наиболее влиятельного законодательного органа в Швеции.

Богословский период Сведенборга

Когда Сведенборгу было 59 лет, его рекомендовали на должность советника Горного управления, потому что умер один из советников. Однако он подал прошение королю, чтобы его освободили от должности и избрали другого, поскольку он хотел заняться другой важной работой. О том, что это за работа, он умолчал.
Более тридцати лет, напоминал он королю Фредерику, он прослужил в управлении, часто совершал поездки и издал множество трудов, за которые никогда не просил вознаграждения у государства. Поэтому он просил Его Величество предоставить ему пенсию в размере половины жалования вместо обычно неоплачиваемого звания советника.
Король оказал эту любезность тем более охотно, что был уверен: новая работа, к которой приступил Сведенборг, подобно остальным его изданным трудам послужит благосостоянию страны. Когда Сведенборг передал в Горное управление королевский указ об освобождении от должности, его коллеги выразили большое сожаление по поводу расставания со столь достойным сотрудником и просили его присутствовать на заседаниях, пока не будут улажены все дела, в которых он участвовал. Он согласился и присутствовал ещё на пяти заседаниях. 17 июня 1747 года, накануне своего шестого заграничного путешествия Сведенборг простился с Королевским Горным управлением, поблагодарив его членов за всё хорошее, чем он был обязан им на всём протяжении своей службы в управлении, и выразив надежду на то, что оставил о себе добрую память.

Королевское управление поблагодарило советника за прилежность и верность, с которыми он относился к обязанностям по службе в своей должности до самого последнего момента, и пожелало ему успешного путешествия и благополучного возвращения, после чего он навсегда покинул здание Горного управления. (Тафель. Документы о Сведенборге, I, 464 и далее.)

Сведенборг в 55 лет приступает к новому труду

Этим важным трудом Сведенборга было разъяснение Слова Божьего. На протяжении следующих 25 лет он постоянно издавал свои богословские работы, сначала анонимно, так что его авторство никому не было известно.
Возвращаясь в очередной раз на родину из Англии в возрасте 71 года он остановился в Гётеборге. Присутствуя на званом обеде в обществе 15 человек, он вдруг объявил, что в Стокгольме, находящемся на расстоянии почти 500 километров, начался пожар, что выгорела значительная часть города и что огонь приближается к его дому. Некоторое время спустя он сказал, что огонь потушен за три дома от его. Он дал подробное описание пожара, рассказав, сколько времени он продолжался и на какую территорию распространился. Это не могло не взволновать жителей города и рассказ быстро разошёлся по устам. Через три дня из Стокгольма прибыл гонец, в донесениях которого пожар был описан в точности так, как рассказывал Сведенборг. Примерно в то же время он стал подписывать свои богословские работы, и стало известно, кто был автором прежних трудов, опубликованных им.

Эта новость взволновала Стокгольм. В своих работах Сведенборг утверждал, что получил от Господа Божественное повеление раскрыть Слово и что на протяжении многих лет общался с умершими в состоянии полного бодрствования, как общаются между собой люди в нашем мире. Можно представить себе удивление, с которым было встречено это известие, если вообразить ситуацию, когда бы, например, Герберт Гувер  заявил, что по Божественному повелению он с момента ухода с поста президента издавал объяснение Библии и ежедневно общался с ушедшими из этой жизни. Многие думали, не сошёл ли Сведенборг с ума. Однако на протяжении всего времени, когда он писал эти книги, никто не наблюдал ничего странного или необычного в его поведении. Он регулярно участвовал в заседаниях Дворянского собрания. Премьер-министр граф Гопкен говорил о Сведенборге в это время: «Ему свойственно здравое суждение во всех вопросах. Он всё понимает ясно и на любую тему высказывается со знанием дела. Им была представлена в 1761 году в Риксдаг самая основательная петиция по финансовым вопросам, написанная прекрасным слогом». За одной из таких петиций последовало приглашение Сведенборгу занять место в правительстве и управлять финансами Швеции, однако он отказался.
В результате этих необычных известий о Сведенборге многие известные люди вызывали его для беседы, и их свидетельства были единодушны: он высказывается самым ясным и разумным образом по любому вопросу. Но нам не требуются эти свидетельства, потому что все изданные им книги логичны и разумны и ничто в них не указывает на расстройство ума, если только допустить возможность сообщения с духовным миром.

Сведенборг был столь почтенным, добрым и приятным во всех отношениях человеком, что никто из знавших его близко или изучивших его биографию не сомневался в его честности и искренности. Единственное возможное сомнение было в том, не страдал ли он галлюцинациями.
На вопрос графа Гопкена, главы правительства Швеции, зачем Сведенборг приводит в своих трудах описания духовного мира, которые по невежеству делаются предметом насмешек и анекдотов, он ответил, что слишком стар, чтобы играть с духовными вопросами, слишком обеспокоен своим вечным благополучием, чтобы заниматься подобным вздором, и заверил его, что надеется на спасение, что ни одно из его откровений не происходит от его воображения и все они истинны и написаны по тому, что он видел и слышал (Тафель, II:241-242, 239-240, 416; I:66.).
Однажды Сведенборга спросили, почему Господь выбрал для передачи нового откровения именно его, а не кого-либо из духовенства, на что он ответил:
Точно таким же образом, как рыбаков Господь сделал учениками и апостолами. Я так же с самой ранней молодости был рыбаком духовным. Услышав это, он [собеседник Сведенборга] спросил: «Что такое духовный рыбак?» Я ответил, что рыбак в духовном смысле Слова означает человека, который рассудком исследует истины природные, а затем и духовные, и учит им. (О сообщении души и тела 20).

Исследовать духовные истины рассудком значит собрать достаточное количество фактов и, опираясь на них, озарённым разумом прийти к заключению о лежащих в их основе законах. Поскольку Сведенборг овладел таким навыком в области науки, он был вполне подготовлен к применению его к явлениям духовного мира.
За три недели до своей смерти Сведенборг предсказал её точную дату. Его горничная, очень любившая его, утверждала, что он в приближении дня его кончины был так рад, словно его ожидал праздник (Тафель, II:546).

Мистер Хартли, друг Сведенборга, навестил его незадолго до смерти. В присутствии ещё одного друга Хартли попросил Сведенборга формально объявить, истинно ли всё написанное им, или отдельные части следует исключить. «Я написал только правду и ничего кроме правды, — сказал в ответ Сведенборг с сердечной теплотой, — в чём вы будете всё больше убеждаться с каждым днём своей жизни, если будете стремиться стать ближе к Господу и преданно служить Ему одному, избегая зла и любого греха против Него, усердно искать Слова Его, которое от начала до конца неопровержимо свидетельствует об истинности учений, которые я передал миру» (Тафель, II:579-580).
После полудня 29 марта — в предсказанный день — миссис Ширсмит (Сведенборг в это время жил в Лондоне у Ширсмитов) и горничная Элизабет сидели у его постели. Подходила к концу тихая весенняя суббота. Сведенборг услышал бой часов и спросил, который час пробило. Когда ему ответили: «Пятый», он сказал: «Хорошо. Я благодарю вас. Да благословит вас Бог!» Он тихо вздохнул и скончался. (Зигстедт. Сведенборг: жизнь и труды, стр. 289 .)

Скептическое отношение к Сведенборгу

Подавляющее большинство отказываются верить в возможность такого общения Сведенборга с умершими, вследствие чего не оценивают объективно его рассказы о духовном мире.
В богословских работах Сведенборга есть много очевидных истин — тех истин, которые так или иначе влияют на наше осмысление мира. Они принимались бы более широко, если бы не упоминания о беседах с ангелами и описания духовного мира.

Почему заявления Сведенборга обычно не принимаются?

В чём причина того, что большинство людей не верят в возможность такого общения, о котором говорил Сведенборг? История рода человеческого ясно свидетельствует о том, что общение с умершими в древности было нормальным явлением. Почему тогда люди не могут поверить в то, что такое общение имело место в относительно недавнее время, если доказательства тому достаточно надёжны? Это нельзя объяснить никакой другой причиной, кроме предубеждения. Основ для такого предубеждения достаточно. Всегда было много шарлатанов и мошенников, которые утверждали нечто мифическое, поэтому естественно, что разумные люди проявляют осторожность. Сведенборг сам предостерегал от бездумной доверчивости по отношению к тем, кому свойственно фантазировать.

Достаточно многие люди нерасположены думать о жизни после смерти, поскольку это нарушает их душевное равновесие, наводит на неприятные мысли и тяготит. Они создают определённый мысленный барьер как средство ухода от проблемы смерти, чтобы уютно чувствовать себя в этом мире.
Другие в сердце своём не желают «искать прежде всего царства Божьего» (Матф. 6:33), потому что жаждут искать благ этого мира. Предубеждению против Писаний Сведенборга может служить причиной и то, что они противоречат образу мыслей или учению, приобретённому с детства. Однако большинство просто слишком ленятся размышлять о том, что требует сосредоточения в области, с которой они незнакомы и в которой они не видят материальной выгоды.

Сведенборг был объективным учёным и поэтому не полагался на то, что какое-либо утверждение может быть кем-то принято только на основании чьего-то заявления. Принятие может быть основано только на понимании истинности утверждения. Всё, чего он требовал, — это непредвзятое рассмотрение вопроса.
Кроме пожара в Стокгольме, было ещё несколько подобных случаев. Из двух наиболее известных рассказов, подтверждённых многими свидетелями, первый — о секрете королевы. Шведской королеве Ульрике рассказывали о способностях Сведенборга, и она желала лично поговорить с ним. Чтобы испытать его, она спросила у него, может ли он узнать секрет, о котором знали только она и её умерший брат. Через несколько дней Сведенборг опять посетил дворец и, оставшись с королевой наедине, рассказал ей секрет, после чего она чуть не упала в обморок.
Второй рассказ — о мадам де Мартевиль, вдове голландского посланника в Швеции. Некий ювелир представил мадам де Мартевиль через несколько месяцев поле кончины её мужа счёт в 25 тысяч голландских гульденов на оплату нескольких серебряных вещиц, сделанных по заказу покойного. Вдова была уверена, что этот счёт был оплачен, но не могла найти расписку. Ей посоветовали обратиться к Сведенборгу. Через некоторое время при помощи Сведенборга ей удалось найти место в тайном ящике бюро, о котором она не знала и где она нашла то, что требовалось. Эти рассказы широко разошлись. Когда один из друзей спросил Сведенборга, правда ли это, он ответил, что правда, но что это не имеет ни малейшего значения, потому что его произведения следует судить по их содержанию, а не на основании этих происшествий.

Есть две разновидности доказательств. Можно доказывать на основе чувств или научно, на основе материальных фактов. А можно доказывать внутренним свидетельством, а именно на основе того, насколько рассматриваемое соответствует здравому рассудку и не противоречиво, согласно с законами разума и кажется очевидно истинным. Не требуется научно доказывать, что кража или мошенничество дурны, а честность хороша.

Сведенборг в качестве критерия истинности суждения выдвигал «говорящий сам за себя (или откликающийся эхом) мотив любви». Иначе говоря, критерий состоит в том, звучит ли суждение истинным или нет, и не просто по холодному рассмотрению, лишённому чувства, а по любви к Богу и к ближнему, по любви к царству Божьему. Человек, лишённый таких видов любви, не способен судить о духовных вопросах, ибо они для него не имеют смысла и реального значения.
Если мы обратимся к Писаниям Сведенборга, мы обнаружим три начала, от которых можем прийти к своему суждению: раскрытие Слова, или Библии, содержащееся в этих Писаниях богословие и описание небес и ада.

Духовный мир

Мы рассмотрели два из этих начал, но для многих третье может оказаться камнем преткновения. Таковым кажется невероятным, что Сведенборг сознательно жил в духовном мире, говоря с ушедшими из мира сего, как с подобными ему людьми.
Почему в это так трудно поверить? Это невозможно из разумных соображений или из предубеждения? Это продиктовано рассудком или эмоциями? Большинство сойдётся на мнении, что это основано на разумных и рассудочных началах. Но так ли это?

Если мы верим, что есть жизнь после смерти, то очевидно, что полезно знать об этой жизни, поскольку мы можем подготовиться к ней, коль скоро для нас это реальность. Кроме того, это устраняет страх смерти. Многие сказали бы, что они рады поверить в описанный Сведенборгом духовный мир, но не могут.
Полезно знать, сказали мы, какова жизнь после смерти. Тогда почему бы Богу не открыть нам это? И если Богу угодно рассказать нам об этом, что может быть проще, чем ознакомить с понятиями об этой жизни дух человека, который пока ещё живёт на земле? Отсюда видно, что неразумны любые поводы не рассматривать объективно возможность общения Сведенборга с духовным миром. Такие поводы неизбежно следуют из эмоциональных побуждений, или предубеждений.

Каковы тогда эти предубеждения?
Многие люди боятся, что их посчитают наивными и легковерными и что над ними будут поэтому смеяться.
Эпоха научного материализма, или своего рода мода на материализм, не оставляет возможности мыслить ясно, то есть независимо от этой современной моды.
Множество людей хотят, чтобы их считали современными, людьми нового времени. Эти люди боятся, что их представления сочтут устаревшими, а вера в возможность открытого общения с умершими современной не считается.

Тогда как многие лелеют смутную надежду на жизнь после смерти, не у многих есть живая вера в такую жизнь.
По большей части жизнь людей противоречит тому понятию, что нужно искать «прежде всего царства Божьего и справедливости Его» (Матф. 6:33), и они не хотят, чтобы эту их жизнь что-то нарушало.
Сведенборга называют психически ненормальным по той причине, что он поведал о своём пребывании в духовном мире. Едва ли тот, кто читал Писания Сведенборга и знаком с его жизнью, усомнится в его искренности. Свидетельством его умственного отклонения служит только предвзятое мнение, что сообщение с тем миром невозможно. Однако всякий, кто придерживается такого мнения, следуя логике, должен наградить подобным эпитетом Иоанна Крестителя, апостолов Иоанна, Павла и других, да и Самого Господа, — все они в своё время были объявлены сумасшедшими или одержимыми дьяволом. То же проклятие тяготеет и над пророками Ветхого завета, например над Иезекиилем и Даниилом.

Сведенборгу ставят диагноз «паранойя». Этот диагноз звучит современно, научно. Многие психиатры поставили бы его и перечисленным выше религиозным наставникам.
Согласно Вебстеровскому словарю, при паранойе наблюдается расстройство мышления и психики, в хронической форме характеризующееся постепенным, очень медленным ухудшением умственных способностей, систематическим бредом, часто бредом преследования и одержимостью мыслью о самоубийстве. В лёгкой форме паранойя может проявляться в явных странностях у людей, которых обычно называют чудаками. При паранойе нередко обнаруживаются признаки телесного и нервного перерождения, а также бывают зрительные и слуховые галлюцинации.
Произведения Сведенборга в высшей степени ясны, логичны и систематичны. Как было показано выше, его глубоко уважали как человека все, кто были с ним знакомы, причём сам он отличался бодрым нравом и дружелюбием. Он жил совершенно нормальной и уравновешенной жизнью и был на удивление силён умом и телом до самой своей смерти в возрасте 84 лет. Все эти признаки противоположны симптомам паранойи. Один выдающийся психолог был поставлен в тупик личностью Сведенборга и сказал, что он уникален и не подходит ни под одну классификацию.

Единственный повод отнести Сведенборга к параноикам — его утверждение, что он непосредственно общался с умершими. Повод этот основан на гипотезе, что такое общение невозможно.
Принятие такой гипотезы абсолютно ненаучно. Истинный учёный исследует свидетельства беспристрастно и непредвзято. Если обратиться к истории, то было, как уже сказано, достаточно свидетельств общения некоторых людей с умершими. Но Сведенборг был единственным за последнюю пару тысяч лет, кто заявил о таком своём общении, и при этом был очень мудрым и образованным человеком, глубоко повлиявшим на мышление ряда самых известных людей последних двух-трёх столетий. Тот факт, что Сведенборг был единственным человеком такого рода на протяжении указанного интервала времени, не может служить доказательством невозможности такого общения.

Действительно, можно сказать, что возможность непосредственного общения с умершими не доказана полностью с чисто научной точки зрения, однако же нет научного доказательства и того, что такого общения не было, в то время как в пользу его возможности говорят многочисленные свидетельства из прошлого. Таким образом, совершенно ненаучно объявлять Сведенборга параноиком на основе непроверенной гипотезы, как это делалось. Приведённый выше спор, надо думать, неразрешим. Однако большинство всё равно будет придерживаться своего мнения из предвзятого суждения, которое согласно с модным в наше время комплексом представлений. Современное образование формирует шаблоны мышления настолько прочно, что избежать преобладающего сейчас типа научного образа мыслей может разве что человек с исключительно независимым умом.

Богословские Писания Сведенборга

Как уже говорилось, богословские Писания Сведенборга широко читали в XIX веке, и они оказали сильное влияние на многих писателей, поэтов и философов. Всё мировое религиозное мышление видоизменилось под прямым или косвенным воздействием Писаний Сведенборга. В результате кажется, что богословие Писаний Сведенборга в некоторых отношениях не столь уж расходится с преобладающим сегодня богословием, по сравнению с ситуацией в те времена, когда Сведенборг писал свои работы. И всё же в иных отношениях расхождение более существенное. Писания Сведенборга относительно буквы приспособлены к мышлению и языку его эпохи, однако они универсально применимы ко всем эпохам. Тем не менее, будучи достаточно понятны по смыслу, они кажутся более чуждыми случайному читателю двадцатого столетия, чем девятнадцатого. Это можно объяснить тем, что в нашем веке выдающиеся люди изучают их меньше, чем в прошлом, хотя глубокое изучение показывает, сколь значимы они именно в наши дни.

Сведенборг — не мистик

Среди тех, кто слышал о Сведенборге, существуют заблуждения и предрассудки, основанные на слухах или на цитируемых вне контекста отрывках из его Писаний. Наиболее распространено заблуждение, что Сведенборг — мистик.
В Вебстеровском словаре в определении слова «мистический» находим: «недоступный человеческому пониманию или находящийся за его пределами, непостижимый для разума, непознаваемый, загадочный».

Статья «мистицизм» гласит, в частности, следующее:
Учение о том, что первичная природа действительности или божественная сущность может быть познана непосредственным постижением, интуицией или наитием, в отличие от любых обычных восприятий и умозаключений, и поэтому посредством переживания или экстаза мистиков, которым приписывается способность получать такое наитие в видении, трансе или состоянии погружения в божественного духа или высшее существо или единения с ним… Знание Бога или духовных предметов, недоступное природному уму и не поддающееся анализу или объяснению.
Главные понятия Писаний Сведенборга состоят в том, что Божественное духовное или богословские положения можно понимать и объяснять и они доступны уму, что рассудок способен воспринимать внутренние истины, и всё это не в экстазе, а в обычном состоянии бодрствования и в ясном свете разума. Кроме того, Писаниям чужда идея погружения в Божественный дух.
В статье «мистицизм» Британской энциклопедии читаем:
Сведенборг, несмотря на то, что Эмерсон в книге «Представители человечества» избрал его как типичного мистика, принадлежит скорее к истории спиритизма, чем мистицизма, как он понимается в данной статье. Он обладает холодным темпераментом учёного, а не пылким стремлением к Богу, характерным для мистика, и умозрительный импульс, лежащий в основе такой формы мышления почти полностью отсутствует в его работах. Его сверхъестественные откровения поэтому больше напоминают курс лекций по небесной географии, чем описание благодатных видений.

Верно, что Сведенборг не принадлежит к разряду мистиков, однако тем более верно, что он не принадлежит к разряду спиритистов, или медиумов. Приведённая выше цитата иллюстрирует другое распространённое заблуждение относительно Писаний Сведенборга.
Все его Писания повествуют о познании человеком Бога и о тех последовательных этапах, по которым человек может прийти к соединению с Богом и к милосердию по отношению к своему ближнему. Сведенборг открыл о духовном мире многое, однако невозможно понять ничего из виденного в духовном мире, названного «небесной географией», не осознав, что всякое явление в духовном мире изобразительно, то есть это явление определённого понятия, какой-либо мысли или склонности обитателей того мира. Предметы, видимые в духовном мире, не имеют смысла, если их не рассматривать как образы ума или духа его жителей.

Согласно Писаниям Сведенборга, видимое при посмертной жизни выглядит настолько похожим на видимое в этом мире, и жизнь кажется настолько похожей на жизнь в этом мире, что умершие думают, будто они всё ещё живут на земле, если им не рассказать правду. Тем не менее всё в духовном мире не материально и не пространственно, в отличие от этого мира. Например, если кто-то хочет видеть кого-то, тот сразу предстаёт перед ним.

Духовный мир — это мир не материи, а ума — самый реальный из доступных нашему знанию миров. Ум же заключает в себе все известные нам ощущения. Это можно пояснить на примере снов, в которых всё предстаёт перед умом так, словно бы находилось в пространстве, то есть по виду так же, как в материальном мире. Видимость эта настолько полная, что спящий не чувствует разницы, хотя то, что он ощущает во сне, не материально и не ограничено законами пространства. В этом отношении духовный мир подобен сну. Но в остальных отношениях духовный мир противоположен сну. В иной жизни ум человека более живой и восприимчивый, чем при жизни на земле. В противоположность сновидениям, в посмертной жизни больше порядка, чем в земной, а мышление яснее.

В древнейшей церкви, которая подразумевается под Адамом, в видениях и снах людям давались наставления о Боге и небесах. Это было обычное явление, одна из составляющих порядка. Но после того как люди сами изгнали себя из рая, первоначальный порядок, в котором пребывали их умы, расстроился, и сновидения стали спутанными и беспорядочными. Божественные видения и сны, имевшие духовный смысл, теперь давались уже только изредка. Самые подробные описания духовного мира приведены у Иезекииля и в книге Откровения.
Однако все первобытные народы чувствуют сообщение с духовным миром. Хотя их связь с тем миром беспорядочна и смешана с суевериями, для них она совершенно реальна и влияет на их жизнь, что отражено в их литературе, танцах и предметах обихода. Один из вождей народа басото говорил мне, что мне было бы хорошо жить в его стране, потому что я, как и басото, верю в духовный мир. Он сказал, что христиане только говорят, что верят в духовный мир, но на самом деле не верят. Действительно, большинство христиан думают, что верят в жизнь после смерти и в духовный мир, но всё это для них крайне нереально и почти не оказывает влияния на их жизнь.

Первобытные народы ощущают реальность духовного мира, и это вдохновляет их искусства и придаёт их существованию тот живой смысл, которого часто не хватает людям с научным складом ума. Твёрдую веру в духовный мир имели не только первобытные народы, но и мудрейшие люди древности, причём не только те, о ком мы читаем в Слове Божьем, но и великие философы, например Сократ, Платон и Цицерон.

Если принять во внимание свидетельство всего рода человеческого о реальности духовного мира, разве не указывает в наше научное время нежелание осознавать эту реальность на тот факт, что из-за чрезмерного развития научно-познавательной способности ума оказалась атрофированной его область, восприимчивая к происходящему в духовном мире? Несомненно, выбрасывать за борт весь багаж свидетельств прошлого — это никак нельзя считать ни разумным, ни истинно научным.
Представьте себе, что род человеческий так изменился, что две тысячи лет никто не видел снов. Если тогда кто-нибудь расскажет сон, едва ли ему поверят, как бы правдив, надёжен и рассудителен ни был этот человек по сведениям о нём; а тех, которые поверят его рассказу, обвинят в антинаучности. Разве не разумно полагать, что человеческий род, сосредоточившись на материальном и научном, заплатил за это таким изменением в умах, что прекратилось общение с умершими?

От пророков, подобных Иоанну и Иезекиилю, которые рассказывали то, что видели в видениях, Сведенборг отличался тем, что он не только видел и слышал происходящее в духовном мире, но и понимал всё это в состоянии полного бодрствования. Он имел ясное представление о мыслях и состояниях ума тех, кого видел и с кем беседовал в духовном мире, и видел, как эти состояния умов изображались предметами, являвшимися вокруг.
Очевидно, что очень ценно обладать ясным представлением о духовном мире, — о том, к чему мы можем приготовиться, живя в этом мире. И если Господу угодно дать такое представление людям, то естественный способ сделать это — открыть духовные глаза одного из людей и ввести его в тот мир, причём это должен быть человек подготовленный достаточно хорошо, чтобы описать не только увиденное, но и образ мыслей и жизни обитателей того мира. Не абсурдно ли отрицать, что Бог может это сделать? Неужели разумный человек не усмотрит в этом логику? Интеллектуал же либо отрицает возможность жизни после смерти, либо придерживается о ней представления настолько отвлечённого и лишённого обычных человеческих явлений, что в той жизни, которую он себе представляет, мы, если бы остались после смерти такими, какие мы сейчас, были бы самыми несчастными существами.

Между тем, согласно Писаниям Сведенборга, жизнь приходящих в небеса, хотя по внешнему виду очень похожа на жизнь на земле и, если не задумываться, кажется совершенно такой же, всё же намного превосходит земную, ведь умственные способности становятся чище, яснее и острее, и живущие там не тяготятся материальными проблемами этого мира. При этом, однако, ум остаётся прежним, со своими видами любви и желаниями; существенные черты личности не меняются. Разве не будет любое другое понятие, которое может человек составить о духовном мире, с неизбежностью фантастическим и нереальным? И опять же, как ни странно, очень немногие будут готовы хотя бы рассмотреть беспристрастно и непредвзято возможность того, что рассказанное Сведенборгом — правда. Общепризнанно, что основную по объёму часть богословских работ Сведенборга составляет объяснение Ветхого и Нового заветов. По опыту, приобретённому в духовном мире, он знал, что изображается в уме теми или иными предметами, упоминаемыми в Слове. Он сообщает нам, что слова в Слове Божьем получают свои значения от явлений в духовном мире. Например, когда в посмертной жизни кто-то обсуждает понимание Слова, являются кони. Поэтому в Слове конь означает понимание Слова. Белый конь, о котором говорится у Иоанна в книге Откровения, означает подлинное понимание Слова, а рыжий или бледный конь — ложное понимание Слова. Далее, когда человек в небесах размышляет над Словом и черпает из него учение, с некоторого расстояния может представляться, что он черпает воду из колодца, отчего и в Слове часто говорится о колодце, из которого черпают воду.

Стиль богословских Писаний Сведенборга

Обращаясь теперь к Писаниям Сведенборга, мы находим, что они выдержаны в строгом стиле без поэтических или литературных вольностей. Чтение их требует напряжённого внимания, которое вовсе не поддерживается красотой стиля. Так и было задумано, ведь более ранним трудам Сведенборга часто была свойственна ярко выраженная поэтическая образность.

В книге Эммануила Сведенборга «Учение о Священном Писании» читаем:
У всех на устах, что Слово исходит от Бога, боговдохновенно и поэтому свято, но до настоящего времени никто не знал, где именно в нём Божественное. Ибо буквально Слово кажется обычной книгой, написанной чужеземным стилем, не таким блестящим и высоким, каким, на первый взгляд, написаны светские книги. Поэтому, если человек… мыслит от себя и своего собственного, а не от небес по Господу, он может легко впасть в заблуждение относительно Слова, проникнуться презрением к нему и говорить себе при чтении его: «Что это или то значит? Может ли это быть Божественным? Может ли так говорить Бог, мудрость которого бесконечна?»

Однако стиль Слова — это подлинный Божественный стиль, с которым нельзя сравнить никакой другой стиль, сколь угодно возвышенный и великолепный… Стиль Слова таков, что святое в нём — в каждом предложении, в каждом слове, а в некоторых местах даже в самих буквах. (1 и 3.)
Сказанное здесь о стиле Ветхого и Нового заветов в равной степени относится и к писаниям Сведенборга. На самом деле Ветхий и Новый заветы в некоторых местах написаны более поэтическим слогом, чем Писания Сведенборга.

В этом смысле слова пророчества у Исаии, относящиеся к Господнему пришествию, подобно многим другим пророчествам применимы и к Его второму пришествию: «Нет в Нём ни вида, ни величия; и мы видим Его, и нет в Нём привлекательности. Он презрен и умалён пред людьми… и мы отвращали от Него лицо своё; Он был презираем, и мы ни во что не ставили Его» (53:2,3).
Поскольку Сведенборг был одним из самых образованных людей своего времени, тесно контактировал с другими учёными людьми и жил в эпоху искушённости и скептицизма, он имел прекрасное представление о взглядах современников-интеллектуалов. Он знал, что они сочтут его Писания чем-то подобным галлюцинациям, свидетельствующим о психическом расстройстве. Он предполагал также, что немногие примут его Писания за то, что они собой представляют, о чём неоднократно говорится в самих Писаниях. В свои шестьдесят лет он ничего не приобретал и многое терял в смысле репутации, публикуя эти богословские работы. Он имел достаточно средств к существованию и распорядился, чтобы любой возможный доход от продажи его богословских книг передавали обществу, распространяющему Библию. На протяжении всей жизни он не делал никаких попыток собрать своих последователей или организовать церковь, хотя предсказал, что церковь будет создана на основе Писаний, данных через него.

Зарождение и духовное развитие новой церкви

Чтобы лучше понять то, о чём дальше пойдёт речь, читателю стоит изучить хотя бы некоторые Писания Сведенборга, если он с ними не знаком. А пока лучше перейти сразу к послесловию этой книги.
В Новом завете название, переводимое «Иерусалим», на древнегреческом (на языке источника) обозначено словом Hierosolyma.
В «Истинной христианской религии» Эммануила Сведенборга читаем:
Новая церковь обозначается Новым Иерусалимом [Hierosolyma], сходящим от Бога с небес (Откровение 21), по той причине, что Иерусалим [Hierosolyma] был столицей земли Ханаанской, где находились храм и жертвенник, на котором приносились жертвоприношения, и потому совершалось богослужение… и потому, что Господь был в Иерусалиме и учил в его храме; там же Он затем прославил своё человеческое. Вот почему Иерусалим [Hierosolyma] означает церковь.
Вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут вспоминаться… И вот, Я творю Иерусалим ликованием и народ его радостью, и буду радоваться о Иерусалиме и ликовать о народе Моём. Исаия 65:17-19.

В приведённых здесь отрывках все подробности описания Иерусалима [Hierosolyma] свидетельствуют о том, что имеется в виду церковь, которую должен будет основать Господь, а не Иерусалим, населённый иудеями. К примеру, сказано, что Иегова сотворит новые небеса и новую землю. (782.)
Сведенборг на предпринимал никаких действий по организации новой церкви кроме того, что издавал книги откровения, переданного через него. Если его спрашивали, когда придёт новая церковь, о которой он говорит в своих трудах, он отвечал, что это известно одному Господу. Он предсказал также, что эта церковь в христианских странах будет расти очень медленно.
При жизни Сведенборга насчитывалось около полусотни принявших его Писания как Божественную истину. В основном это были последователи в Англии и Швеции и немногие ещё в Германии и Голландии. Двух высокопоставленных священников, которые входили в состав консистории Гётеборга, при жизни Сведенборга обвинили в ереси и судили за проповедь учения новой церкви, и постановлением суда им было запрещено преподавать богословие. Позже священнику Государственной церкви Швеции, Свену Шмитту выпала ещё более горькая участь: за проповедь нового учения его объявили сумасшедшим, лишили должности и заключили в тюрьму.

В Швеции не было свободы вероисповедания, поэтому многие годы должны были пройти, прежде чем там образовалась новая церковь. Однако в Лондоне первая община новой церкви возникла уже в 1788 году, через шестьдесят лет после смерти Сведенборга.
С самого начала новой церкви было две точки зрения на происхождение Писаний Сведенборга. Их различие было разъяснено в письме, опубликованном в первом журнале новой церкви «Аврора» в 1794 году. Цитируем:
В моих путешествиях по разным местам за последнее время я встречался с различными категориями читателей трудов достопочтенного барона Сведенборга. Первая категория придерживается твёрдого убеждения, что Писания барона есть подлинно Слово Господне, столь же определённо, как и все Писания евангелистов — Матфея, Марка, Луки и Иоанна, вместе с Откровением последнего. Другая категория допускает, что барон был человеком, в высшей степени просвещённым Господом, и что его Писания весьма полезны для открытия духовного смысла Слова и поэтому подлинной сущности новой церкви и её состояния. Между тем, они не допускают, что эти Писания можно рассматривать на том же уровне, что и само Слово.
В этих противоположных представлениях можно усмотреть аналогию с дискуссиями, характерными для ранней христианской церкви, где ставился вопрос о том, являются ли евангелия Словом Божьим и Священным Писанием и равными в этом качестве Ветхому завету. Со временем точка зрения, что они не являются таковыми, в христианской церкви потеряла свои позиции и исчезла совсем.

Писания Сведенборга о себе

Существенный вопрос: что сами Писания Сведенборга говорят о себе?
Сведенборг в беседе с Карлом Кристоффером Гьёрвелем сказал:
Когда я думаю о том, что я напишу, и пока пишу, я испытываю настоящее наитие, ведь в противном случае это было бы моим собственным. Но теперь я знаю достоверно, что написанное мною — живая истина Божья. (Тафель. Документы о Сведенборге, том 2, 1404,1405.)
Каждый может видеть, что Апокалипсис ни коим образом нельзя объяснить, как только от одного Господа… Поэтому Господу было угодно открыть зрение моего духа и меня наставить. Итак, будьте уверены, что я ничего не заимствовал от себя самого или от какого-либо ангела, но от одного Господа. (Эммануил Сведенборг. Апокалипсис открытый. Предисловие.)
Записано было то, что от Господа. (Объяснение Апокалипсиса 1183.)

Следует перечислить книги, написанные Господом через меня. (Набросок к церковной истории 3.)
Но что внутренний смысл таков, как было изложено, явствует из частностей, которые были разъяснены, и в первую очередь из того, что это было продиктовано мне с небес. (Тайны небесные 6597.)
Это не мой труд, а Господа, который пожелал открыть, каковы небеса и ад и какова жизнь человека после смерти. Это тот младенец мужского пола, рождённый женой, которую дракон хотел пожрать. (Духовный дневник 6101.)
На внутренней стороне обложки маленькой работы «Краткое изложение учения новой церкви» Сведенборг написал: «Эта книга есть пришествие Господа. Написано по повелению».
Сведенборг утверждает: «В духовном мире на всех этих книгах написано: “Пришествие Господа”. То же самое я написал по повелению на двух экземплярах в Голландии» (Набросок к церковной истории 8). Один из этих экземпляров найден и теперь хранится в Британском музее.
И поэтому, если бы теперь Господь не пришёл в мир снова в Божественной истине, которая есть Слово, также никто не мог бы спастись. (Истинная христианская религия 3.)
Пришествие Сына Человеческого в облаках небесных с силою и славою означает присутствие Господа в Слове и откровение… Такое непосредственное откровение совершается ныне потому, что оно то самое, которое разумеется под пришествием Господа. (Небеса и ад 1.)

Читаем:
Пилат же написал и надпись, и поместил на кресте. Написано было: Иисус из Назарета, царь иудейский… И написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски. Иоанн 19:19.
Ветхий завет написан по-еврейски, Новый завет — по-гречески, а Писания Сведенборга — на латыни. Что два завета — это ещё не всё, но за ними должен последовать Третий завет для завершения триады, на это указывают слова Господа: «Ещё многое имею сказать вам; но вы сейчас не можете вместить» (Иоанн 16:12).
Всё это Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце. Иоанн 16:25.
Большинство протестантов сегодня ставят под сомнение то, что Библия — это Слово Бога и каждая фраза в ней исходит от Него. Они тем более не смогут признать Словом Божьим Писания Сведенборга, даже если на них и производит сильное впечатление многое в этих Писаниях.
Как уже отмечалось, Библия многими не принимается как Слово Божье по двум причинам: интеллектуальной и эмоциональной. Интеллектуальная причина состоит в том, что Библия повествует об исторических событиях, о войнах, о родословии, ничем внешне не отличаясь от других исторических книг. В Библии есть ещё многое, что кажется совсем несущественным, а порой и невероятным, например описание того, как солнце остановилось. Эмоциональная причина состоит в том, что человеку — интеллектуалу — не нравится подчиняться или покоряться письменному откровению от Бога.
Конечно, и среди заносчивых, тщеславных и гордецов есть принимающие Библию, но они гордятся собственным толкованием её, а потому не хотят принимать никакое толкование, которое было бы выше их собственного, и особенно то, которое говорит Божественной властью. Таковы были и иудеи, которых возмущал тот факт, что Господь говорил с ними, как имеющий власть, а не как книжники.

Едва ли имеющие такую гордость примут Писания Сведенборга, и ещё менее вероятно, что примут как Слово Божье. Весьма возможно, что они примут некоторые положения этого учения, поскольку оно выглядит более разумным, чем традиционные толкования Библии, если только будут уверены, что имеют точно такое же право толковать Священное Писание и независимо судить о нём во всех отношениях. Человек именно должен рассуждать независимо и в первую очередь решить для себя вопрос: осуществил ли Господь Своё второе пришествие в Писаниях Сведенборга, или это не так. Если же он увидит истину в том, что Господь осуществил Своё второе пришествие в этих Писаниях, и если он свободен от гордыни, он покорится Писаниям как Слову Божьему.
Прежде всего, в каждой религии считается, что её святые книги — от Бога. Иначе это не религия, а философия. Церковь, не основанная на Божественной истине, может быть основана лишь на зыбучих песках человеческих мнений. Такая церковь долго не устоит. Протестантские церкви в своём начале основывались на том представлении, что Библия есть Слово Божье и имеет Божественную власть. Такая вера по большей части была утеряна, и с этой потерей протестантские церкви стали столь слабы внутренне, что даже в самих этих церквях некоторые спрашивали: «Можно ли спасти протестантство?» Эта дезориентация, граничащая с безумством, приняла такие масштабы, что кое-кто из богословов, считавших себя христианами, вслед за Ницше объявили, что Бог умер.

Большая часть того, что говорил Господь, — это укор лицемеру, притворщику и лжецу, особенно в лице тех, кто стоял у власти в церкви. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (Матф. 23:13). Гордыня, одевающаяся в подобие скромности, тщеславие в обличии благочестия, честолюбие, маскирующееся под братскую любовь и помощь, и софистика, претендующая на роль учёности, — вот что Он порицал.

Если бы кто-то обличил лицемерие современного мира словами нашего Господа — очень жёсткими словами, большинство так называемых христиан обвинили бы его в отсутствии христианского милосердия. Такого обличителя сочли бы слишком нетерпимым и самоуверенным. Это ясно показывает, насколько велико господство лицемерия в тех странах, которые называются христианскими.
Не удивительно, что говорящие о том, что Бог умер, так и мыслят: разве не убили они Бога прежде в своих сердцах?
Когда нет веры в то, что основание вечных истин содержится в письменном откровении и люди поэтому думают, что всё дело только в человеческих убеждениях, они быстро теряют интерес к религии и обращаются к чему-либо, имеющему твёрдое основание, то есть к науке или природе.

Многие считают научные знания относительными и неоднозначными, однако мало кто отрицает, что природой правят вечные законы. Большинство согласны с тем, что наука открыла по крайней мере некоторые из этих законов. Хотя считается вполне допустимым изменение формулировок этих законов, почти никогда не возникает сомнений в их наличии и в том, что у природы есть свой порядок независимо от того, насколько он открыт или познан людьми.
Желание иметь дело с тем, что стоит на твёрдом основании, например с наукой или природой, вполне естественно для ума. Потому-то интеллектуальное совершенствование в наше время по большей части идёт научным путём. Если Библия не рассматривается как Божественное основание, содержащее все духовные законы, подобно тому, как природа есть основание, содержащее все природные законы, богословие превращается в совокупность смутных предположений, которые не способны удовлетворить запросы человеческого ума.

Можно ли быть уверенным в знании истины?

Принято считать, что в вопросах религии, философии и искусств есть только мнения и не может быть ничего определённого. Высказывание «каждый имеет право на собственное мнение» вошло в поговорку. Однако если кто-то по собственному мнению считает, что он Наполеон, ему самое место в психиатрической больнице.
Есть ли смысл говорить о том, что человек имеет право на собственное мнение, если он считает, что дважды два — пять? Действительно, никто не может запретить ему придерживаться такого мнения, но разве это мы подразумеваем, когда говорим «каждый имеет право на собственное мнение»?
Существуют законы, охраняющие свободу слова и печати в определённых рамках, поскольку можно несправедливо лишить человека права свободно высказываться. Но нет законов в отношении свободы мнений, поскольку ни у кого нельзя силой отнять его мнения. Поэтому выражение «каждый имеет право на собственное мнение» относится только к юридическому праву, но не к моральному.

Ибо есть ли у человека моральное право иметь мнение, что можно жульничать или вредить? Человек имеет моральное право свободно взвешивать мнения и искать истину, но разве есть у него моральное право верить в то, что ложно?
Повторяя эту фразу, человек обычно имеет в виду, что никто не имеет права говорить и даже думать, что его (этого человека) мнения чем-то хуже мнений других людей. Таким образом, он говорит противоположное тому, что имеет в виду, и при этом считает эту фразу выражением милосердия.
Это выражение используют так же и в тех случаях, когда подразумевают, что нельзя установить истину вне сомнений или что человек не может постичь истину во всей её полноте. Второе утверждение верно. Но очевидно и то, что человек с очень ограниченными знаниями, скажем, по математике с уверенностью может решать некоторые математические задачи. Разве не может быть подобной уверенности в других областях мышления?

Само собой разумеется, что убийство ближнего и причинение ему вреда — это зло, и зло — красть или отнимать обманом у ближнего. Всякий, кто сомневается в этом — безумец. Но когда дело доходит до богословия, люди по большей части словно бы слепнут и поэтому считают, что можно иметь только мнения. Потому-то они и сомневаются в словах Господа: «Я свет миру» (Иоанн 8:12). Если бы Господь исцелил нашу слепоту, мы бы увидели и знали бы точно, что нам дано зрение. Это в равной мере верно как по отношению к зрению ума, так и по отношению к зрению тела.
Немногие готовы приложить необходимые усилия, чтобы научиться различать, когда мы имеем мнение и когда мы ясно видим предмет в свете. Многие наши мысли — это мнения, поскольку для рассмотрения предмета недостаточно света или, иначе говоря, наши знания о предмете очень ограничены. Несмотря на это, мы должны отдавать себе отчёт, что возможен взгляд и при ясном свете. Многие люди усердно и самозабвенно работают над решением научных задач, поскольку убеждены, что смогут докопаться до истины. Но мало тех, кто изо всех сил стараются найти ответы на духовные вопросы. Это объясняется чаще всего тем, что отыскание истины в научной области вознаграждается благами этого мира, тогда как духовная истина несёт с собой внутреннее вознаграждение — более тесное соединение с Богом.

Коль скоро большинство протестантских церквей уже не верят в Библию как надёжное основание, их вера стала слаба. Точно так же и в новой церкви многие, называющие себя сведенборгианами, не верят, что Писания Сведенборга — это Слово Божье, Скала Истины, на которой основана новая церковь, и их вера тоже неизбежно ослабевает.
В среде тех в новой церкви, кто верят, что Писания Сведенборга — это Слово Божье, вопрос возник о том, в каком качестве эти Писания являются Словом Божьим.

Понимание Слова

Согласно Писаниям Сведенборга, у Слова, как у человека, есть душа и тело. Внутренний, или духовный, смысл — это его душа, а буквальный смысл — тело, предназначенное для его жизни в мире. Внутренний, или духовный, смысл формирует буквальный смысл Слова и таким образом проявляет себя в мире. Божественная истина в буквальном смысле Слова пребывает в полноте, святости и силе, ибо в нём она опирается на своё Божественное основание.
Слово Господа, как уже было сказано, говорит о предметах духовных и ни о чём ином. В его духовном смысле нет ничего об истории народов, никаких научных знаний и вообще ничего мирского. По причине кажущегося несогласования исторических и научных фактов со Словом Божьим, рассмотренным буквально, многие стали считать буквальный смысл несущественным, не зная, что каждое отдельное слово, каждая йота и черта имеют духовное значение. Возможно, они и пытались искать дух Слова, но (о чём мы уже говорили) дух Слова без его тела, то есть без буквы, — не более чем призрак или привидение. Учёные люди в новой (сведенборгианской) церкви столкнулись с той же проблемой в отношении Писаний Сведенборга, что и христиане в отношении Библии. Одни, подобно фундаменталистам в христианской церкви, остаются верными букве, тайна которой скрыта. Вторые, не понимая, что каждое слово имеет духовное значение, ищут чисто духовных или рассудочных понятий, которые в отрыве от буквы есть призраки.

Некоторые считают, что Писания — это внутренний смысл Слова. Другие отстаивают утверждение, что будучи фактически внутренним смыслом Слова, Писания тоже облачены буквальным смыслом и поэтому входят в состав Слова относительно буквы.
Затем встал вопрос о том, как Слово Господа становится Божественной истиной в человеческом уме. Становится ли оно Божественной истиной у человека уже потому, что человек читает его и сохраняет в памяти?

В книге Эммануила Сведенборга «Учение о Священном Писании» сказано:
Церковь происходит от Слова, и она такова, каково в ней понимание Слова. Не подлежит сомнению, что церковь происходит от Слова, ибо Слово есть сама Божественная истина. Учение церкви происходит из Слова, и через Слово образуется соединение с Господом. Однако могут быть сомнения в том, что церковь состоит в понимании Слова, поскольку есть те, кто верят, что принадлежат к церкви уже потому, что у них есть Слово, они читают его или слушают его на проповеди и знают нечто из его буквального смысла. Но они не знают, как понимать то или иное место в Слове, а некоторым это не столь важно. Поэтому здесь будет доказано, что не Слово составляет церковь, а его понимание, и что церковь такова, каково понимание Слова у тех, кто принадлежит к этой церкви.

Слово есть Слово только по разумению его у человека, то есть по тому, как его понимают. Если Слово не понимается, то хотя и называется Словом, у человека его нет. Слово есть истина по пониманию его, ибо Слово может и не быть истиной, потому что может быть искажено. Слово есть дух и жизнь по пониманию его, ибо его буква без понимания мертва. А поскольку у человека есть истина и жизнь в соответствии с его пониманием Слова, то в соответствии с этим у него есть и вера и любовь, ибо истина принадлежит вере, а любовь — жизни. Итак, поскольку церковь существует посредством веры и любви и в соответствии с ними, отсюда следует, что церковь есть церковь через понимание Слова и в соответствии с ним. Церковь благородная, если пребывает в подлинных истинах, неблагородная — если не в подлинных истинах, и разрушенная — если в искажённых истинах. (77.)
Кроме того, посредством Слова Господь присутствует у человека и соединяется с ним, потому что Господь есть Слово и в нём как бы говорит с человеком. Ведь Господь — сама Божественная истина, равно как и Слово. Из этого ясно, что Господь присутствует у человека и при этом соединяется с ним в соответствии с его пониманием Слова, ибо в соответствии с этим у человека есть истина и от неё вера, а также любовь и от неё жизнь. Но Господь присутствует у человека посредством чтения Слова, а соединяется с ним посредством понимания истины из Слова и в соответствии с этим пониманием. Насколько Господь соединяется с человеком, настолько в человеке есть церковь. Церковь — в человеке; церковь вне человека — это церковь у многих людей, в которых есть церковь. Это подразумевается в ответе Господа фарисеям, спросившим, когда придёт царство Божье:
Царство Божье — внутри вас. Лука 17:21.
Здесь царство Божье означает Господа и церковь от Него. (76-78.)
Господь говорил:
Оставайтесь во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собой, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Иоанн 15:4.
Если Господь не пребывает в нас и мы в Нём, у нас не может быть подлинного понимания Слова, сколько бы знаний из Слова мы ни хранили в памяти.
Для понимания чего-либо необходимы три условия. Вне нас должен существовать объективный мир. Кроме того, требуется здоровое зрение и свет. В качестве духовного, существующего вне нас, у нас есть Слово. Но в нём нет никакого смысла, если нет света.

Господь говорил:
Я свет миру: кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни. Иоанн 8:12.
Следовать за Господом значит соблюдать не только букву, но и дух Его заповедей. Тот свет, о котором Господь сказал, что Он есть свет, — это Святой Дух, принимаемый теми, кто живёт в Господе и в ком обитель Господа. Без такой жизни и такой обители человек остаётся во тьме относительно всего, что есть в Слове. Он многое может знать из Слова, но если он понимает всё это не в подлинном значении, то «Слово у него хотя и называется Словом, у него его нет».

Третье, что нужно человеку, чтобы видеть, — это здоровое зрение, или неповреждённый глаз. Слепой видеть не может. Если глаз серьёзно повреждён, все видимые предметы будут искажены. Духовное зрение — это разум, ибо разумом человек может видеть всё так, как оно есть на самом деле. Человек на первых порах либо духовно слеп, либо обладает весьма несовершенным разумом, искажающим то, что он видит. Если человек смиренен, он приходит к Господу с признанием своей слепоты и просит Его излечить её. Если человек самодоволен, он думает, что видит отлично и не нуждается ни в каком лечении зрения. В этом смысл слов Господа:
И сказал Иисус: на суд пришёл Я в этот мир, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы? Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы греха; но раз вы говорите, что видите, то грех ваш остаётся. Иоанн 9:39-41.
Господь приходит к тому, кто признаёт несовершенство своего понимания Слова, чтобы дать ему способность видеть. Но во время Его пришествия те, которые гордятся своим пониманием Слова, становятся слепыми. Если люди признают свою слепоту, то есть слабость в понимании Слова, они «не имеют греха». Но если из гордыни своего разума они присваивают себе понимание Слова, тогда их «грех остаётся».

Господь говорил:
Если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть брошенным в геенну огненную. Матф. 18:9.
Многие ли пожелают признать, что их соблазняет  собственный глаз, то есть что они ложно понимают Слово Божье? Или что они слепы и неспособны самостоятельно видеть истинный смысл Слова, пока Господь не излечит их слепоту? А между тем именно для этого Господь и пришёл: «На суд пришёл Я в этот мир, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Иоанн 9:39).
Господь наш сказал: «Надлежит вам родиться заново» (Иоанн 3:7). Новое зрение, которое получает человек, родившись заново, — только оно позволяет видеть внутреннюю истину Слова. Прежним зрением можно видеть то, что представлено буквальным смыслом Слова, но оно слепо по отношению к внутренней истине, или духу, Слова. Это рождение заново, или возрождение, не бывает моментальным. Человек должен сначала заново войти в чрево церкви и как плод созревать положенный срок, и только затем родиться вновь с новым зрением, чтобы видеть ясно. И даже после своего возрождения, будучи ещё новорождённым, поначалу он не сможет видеть внутреннее Слова, ибо должно прийти его время. Сначала должны сформироваться его духовные глаза, то есть понимание духовных предметов, которое должно потом совершенствоваться как острота зрения этих духовных глаз.

В христианских церквях многие думают, что просто потому, что они читают Библию, они пребывают в духе Евангелий. Однако, как уже говорилось, если человек не старается всем своим умом и всей силой подчинить себя Десяти заповедям и заповедям Господа, он остаётся в своей прежней жизни как духом, так и буквой. Тот, кто остаётся в своей прежней жизни, не получает ни нового сердца, ни нового духа, иными словами, он не рождается заново. Ошибочно думать, будто возможно родиться заново в один миг, по волшебству, без всякого собственного труда.
Точно так же для членов новой (сведенборгианской) церкви опасно думать, что они пребывают в духе Писаний Сведенборга, то есть Третьего завета, только потому, что они читают эти Писания и хранят их в своей памяти и внешнем понимании, не уделяя должного внимания тому свету, в котором они сами пребывают, или состоянию своего зрения, то есть своего духовного разума. Опасность состоит в том, что они не осознают, что только новые глаза нового тела, которое получает человек возрождённый, обладают внутренним зрением для Слова.

Господь говорил:
Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник телу — глаз; если твой глаз будет чист, всё твоё тело будет светло. Если же твой глаз будет негоден, всё твоё тело будет темно. Итак, если свет, который в тебе, — тьма, то какова же тьма? Матф. 6:21-23.
Это учение применимо ко всякому чтению Слова. Не имеет значения, насколько чудесно Слово Господа, и не важно, сколько у нас заветов Слова — один, два или все три: если наши глаза негодны, всё наше тело будет темно. Но если мы не будем горделивыми и самодовольными, мы признаем в первую очередь, что находимся в этой темноте, и так будет, пока Господь не откроет наши глаза и не даст нам зрение.

Чтобы прийти к пониманию Слова, мы должны активно применять свой ум, а не оставаться в состоянии пассивного восприятия. Иначе говоря, мы должны прилагать усилия, чтобы понять то, чему учит нас Слово. С этой целью церковь и все люди церкви должны составить учение.
В «Тайнах небесных» Сведенборга читаем:
О ком сказано «видеть Иегову сзади, а не лицо» — это те, которые верят в Слово и почитают его, но только в его внешнем, то есть в буквальном смысле, и не заходят дальше внутрь, как делают те, кто просвещены и создают себе по Слову учение, посредством которого видят подлинный смысл Слова, то есть его внутренний смысл. (10584.)
Господь называл слова, которые он говорил, духом и жизнью, каковыми они и являются. Но человек, который пассивно пребывает в буквальном смысле и ум которого не открыт Господу в небесах, видит не лицо Господа, но лишь Его спину.

В Писаниях Сведенборга, или Третьем завете, Господь пришёл снова и раскрыл Слово в неограниченном смысле, и это завет снова есть дух и жизнь, поскольку он заключает в себе внутренний смысл Слова. И опять же, если человек принимает Третий завет только пассивно и не просвещается Святым Духом, он остаётся только в буквальном смысле этого завета. Все три завета непременно состоят из души и тела, и если люди церкви не составляют себе учения в присутствии Святого Духа и при деятельном участии церкви, человек видит только тело этих заветов, но не душу. Человек, читающий Слово, не может пребывать в истине, если истина не втекает в его ум свыше от Господа через небеса при чтении им Слова и размышлении над ним. Эта мысль выражена в «Тайнах небесных» так:
Когда человек пребывает в истине, что бывает до его возрождения, он почти ничего не знает о добре. Ибо истина втекает внешним, или чувственным, путём [то есть через чувства тела], тогда как добро — путём внутренним [то есть из души]. Пока человек не возрождён, он воспринимает то, что втекает внешним путём, но не то, что путём внутренним. (4977.)
Когда состояние у возрождающегося человека меняется на обратное, то есть когда добро занимает ведущее положение, тогда наступают искушения… Когда добро занимает ведущее положение и подчиняет себе истины, что бывает, когда человек подвергается духовным искушениям, тогда добро, втекающее изнутри, получает в изобилии истины, которые у человека были спрятаны в его внутреннем человеке… Пока человек живёт в теле и не верит, что всё в него втекает, он полагает, что внутренние проявления вызываются не внешними по отношению к нему причинами, но все причины — внутри него и его собственные. Однако это не так. Ибо всё, о чём человек думает и что он хочет, то есть все его мысли и все склонности, происходят либо из ада, либо с небес. (4248 и 4249.)

Поскольку небесные пребывают в таком состоянии, они могут признавать, что всё доброе и истинное втекает от Господа и что способность постигать добро и истину сообщается и присваивается им Господом, и именно она образует их удовольствие, блаженство и счастье. (3394.)
Когда Божественное, исходящее от Господа, принимается ангелами, оно образует небеса. Поэтому ангелы образуют небеса не своим собственным, а Божественным, которое они принимают от Господа… Что Божественное Господа образует Своё царство у человека, то есть небеса и церковь у него, этому также учит Господь у Иоанна:
Дух истины с вами пребудет и в вас будет, и вы узнаете, что Я в Отце, а вы во Мне, и Я в вас. Иоанн 14:17,20.
Дух истины — это Божественная истина, исходящая от Господа. Об этом духе сказано, что он «пребудет с вами», а затем сказано, что Господь в Отце, а они в Нём, и Он в них, и это означает, что они будут в Божественном Господа, а Божественное Господа — в них. (10151.)
В «Тайнах небесных» (1807) сказано:
Те, кто пребывают в Божественных понятиях, никогда не останавливаются на предметах внешнего зрения, но по ним и в них постоянно видят внутреннее.
Кто пребывает в «Божественных понятиях» никогда не остаются в букве Слова, которая является главным предметом внешнего зрения в церкви. Они всё время видят внутреннее, которое содержится в духовном смысле Слова.

Из вышесказанного ясно видно, что быть в Божественных истинах не означает просто читать Слово, не принимая «Божественную истину, исходящую от Господа».
Очевидно и то, что не только отдельный человек должен принимать Божественную истину, исходящую от Господа, но и вся церковь, о чём свидетельствует приведённая выше цитата из «Учения о Священном Писании»:
Церковь есть церковь через понимание Слова и в соответствии с ним. Церковь благородная, если пребывает в подлинных истинах, неблагородная — если не в подлинных истинах, и разрушенная — если в искажённых истинах. (77.)
О важности инициативы со стороны человека на пути к пониманию Слова сказано следующее:
Подлинная истина, которая должна быть в учении, в буквальном смысле Слова никому не открывается, кроме пребывающих в озарении от Господа. Озарение — только от Господа и есть только у тех, кто любят истины, поскольку это истины, и извлекает из них пользу для жизни. У других не бывает озарения в Слове. Озарение бывает от одного Господа, потому что Господь пребывает во всём в Слове. Озарение есть только у тех, кто любят истины, поскольку это истины, и извлекает из них пользу для жизни, потому что они в Господе и Господь в них. Ибо Господь есть Его Божественная истина, и когда её любят потому, что она есть Божественная истина (а её любят, когда она становится полезной [то есть по ней живут]), тогда в ней у человека есть Господь.

Этому Господь учит у Иоанна:
В тот день узнаете вы, что вы во Мне, и Я в вас. Кто имеет заповеди Мои и выполняет их, тот любит Меня, и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам, приду к нему и обитель у него сотворю. Иоанн 14:20,21,23.
И у Матфея:
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога увидят. Матф. 5:8.
Это те, кто в озарении, когда читают Слово, и для кого Слово светится и прозрачно.
Слово у них светится и прозрачно потому, что в каждой частности Слова есть смысл духовный и небесный и эти смыслы находятся в свете небес, и поэтому Господь посредством этих смыслов и их света втекает в природный смысл и в его свет у человека. Благодаря этому человек признаёт истину по внутреннему постижению и затем видит её в своём мышлении…
Первое у таких людей — составить себе учение по буквальному смыслу Слова и тем самым зажечь себе светильник для дальнейшего продвижения. После того как учение составлено и тем самым зажжён светильник, они по учению видят Слово. (Учение о Священном Писании, 57-59.)

В «Тайнах небесных» читаем:
Господь творит их [добро и истину] через небеса человека, то есть через его внутреннее, ибо всё доброе и истинное — от Господа, до того даже, что добро и истина у человека есть Сам Господь. (9776.)
«Никто не восходил в небеса, кроме сошедшего с небес Сына Человеческого, который на небесах» (Иоанн 3:13)… ибо она [Божественная истина] сходит и поэтому восходит, ведь никто не может взойти в небеса, если Божественная истина не сойдёт в него с небес. (9807.)
Отсюда можно узнать, что понимается под «духом», когда говорится о Господе, а именно Божественная истина, исходящая от Его Божественного добра, и когда эта Божественная истина втекает в человека и принимается им, это «дух истины», «дух Божий» и «Святой Дух», ибо она втекает непосредственно от Господа, а также опосредованно через ангелов и духов. (9818.)
Смысл Слова различен в зависимости от небес. Высший смысл предназначен для самых внутренних, или третьих, небес; внутренний смысл — для средних, или вторых, небес; более низкий смысл — для нижних, или первых, небес, а низший, буквальный смысл — для людей, пока живущих в мире, которые таковы, тем не менее, что им могут быть сообщены внутренний и высший смыслы. Ибо человек сообщается с тремя небесами… Потому-то внутри человека есть царство Господа, чему Сам Господь учит у Луки: «Вот, царство Божье — внутри вас» (Лука 17:21). (4279.)
Ангелы, которые все были когда-то людьми на земле, пребывают во внутреннем смысле Слова от Господа, а не от себя. Поэтому сообщаемый человеку внутренний смысл — от Господа, и более того, это Сам Господь у человека.

В двух из приведённых выше цитат есть кажущееся противоречие. Одно утверждение гласит, что учение извлекается из буквального смысла Слова путём чтения или слушания, то есть путём природного влияния через телесные чувства. При этом человек, изучая, действует как бы от себя. Второе утверждение подразумевает духовное влияние, влияние Святого Духа, входящее в человека изнутри.
Чтобы жить настоящей духовной жизнью, человек должен приготовиться к принятию духовного влияния и к сообщению с Господом, а с другой стороны — к явному природному влиянию извне, в котором он принимает участия как бы от себя. Таким образом, человек извлекает учение из буквального смысла Слова как бы от себя, но признаёт, что всякую подлинную истину учения он получает от Господа, пребывающего во внутреннем смысле Слова. Тем самым он верит словам: «Не может человек ничего принять, если это не дано ему с небес» (Иоанн 3:27).
Вывод из всего вышесказанного таков: несмотря на то, что Господь сошёл в Своём втором пришествии в Писаниях Эммануила Сведенборга, которые в сущности своей являются внутренним смыслом Слова, облачённым на земле в буквальную форму, у человека истины, явленные в буквальном смысле этого Третьего завета, не будут духовными или небесными истинами, если они при этом не будут втекать в него от Господа изнутри.

Ибо мы читаем:
Природный [ум] человека видит в свете мира, который называется природным светом. Человек обретает этот свет посредством предметов, входящих через зрение и слух… Когда в эти предметы втекает свет с небес, человек начинает видеть их духовно… Такое постижение растёт пропорционально втеканию света небес… ибо свет небес втекает во внешнего человека от Господа через внутреннего человека. Вот откуда человек получает постижение… [Для этого] живой свет должен втекать через внутреннего человека от Господа. (Тайны небесные, 9103.)
Весьма приблизительно это можно проиллюстрировать следующим образом. Законы природы в сотворённом мире существуют, знает о них человек или нет. Точно так же все Божественные истины существуют в Слове Господа независимо от того, известны они человеку или неизвестны. На самом деле истины, которые известны людям по сравнению с теми, которых они не знают, всё равно что стакан воды по сравнению с океаном.

Есть то, что человек знает непосредственно по своим пяти чувствам, и это зачастую лучше известно людям с примитивным мышлением, чем учёным. К научным законам приходят путём интеллектуальным. Эти законы иногда совершенно противоположны прямым свидетельствам чувств, например в случае с движением солнца, которое относительно солнечной системы неподвижно, а не проходит по небу с востока на запад. Те предметы, которые кажутся нам пассивными и неподвижными, оказываются в высшей степени активными и подвижными, если рассматривать их на уровне частиц. Подобно тому в буквальном смысле Слова, рассматриваемом в свете мира, есть видимости, которые выглядят совершенно иначе в свете небес.
Всякое откровение в Слове облачено в букву. Одни люди придерживаются буквы и пренебрегают духом, то есть внутренним смыслом, другие ищут дух и теряют веру в букву.
В Писаниях Сведенборга сказано, что Иоанн Креститель изображает Слово в его внешнем смысле.
Читаем:
Иоанн только посвятил их в познания о Господе из Слова и этим приготовил их к принятию Его, но возрождает человека Сам Господь посредством Божественной истины и Божественного добра, исходящих от Него. Воды, которыми Иоанн крестил, означают вводящие истины, то есть познания о Господе из Слова. (Объяснение Апокалипсиса 475:20.)
Что касается первого пришествия Господа, необходим был тот, кто шёл перед Ним и готовил Ему путь, проповедуя покаяние и провозглашая пришествие Господа. Что касается второго пришествия, подобным же образом сначала должно прийти понимание буквального смысла Писаний Сведенборга. И этот смысл снова призывает к покаянию и готовит путь для пришествия Господа в Божественной истине Святого Духа и огня Его любви, исходящих от Него.

Сведенборг учит, что его Писания обладают буквальным смыслом. Это очевидно из следующей цитаты:
Они [духи] говорили, когда беседовали со мной, что написанное мною столь грубо и неискусно, что из этих слов или из одного буквального их смысла, по их мнению, нельзя понять ничего внутреннего. Я тоже духовным понятием постиг, что мои выражения на самом деле очень грубы, и поэтому мне было дано ответить, что это лишь сосуды, которые можно наполнить более чистым, лучшим и внутренним, как и буквальный смысл, и такими же как бы сосудами являются многие высказывания пророков в их буквальном смысле. (Духовный дневник 2185.)

Есть четыре признака, которые отличают Слово Господа от всех других писаний.
1. Оно написано непрерывной и совершенной Божественной последовательностью от начала до конца. (Тайны небесные 7933.)
2. В этой последовательности оно в самом внутреннем смысле повествует исключительно о Господе и Его прославлении, во внутреннем смысле — о Его царстве, или церкви, и о человеке церкви и его возрождении. (Тайны небесные 3540.)
3. В Слове Господа каждое слово — от Господа и может раскрываться до бесконечности. (Тайны небесные 771, 1936.)
4. Слово совершенно до самого последнего в нём, или до самих букв, ибо любая подробность в нём свята. Будучи рассмотрено в буквальном смысле, оно действительно кажется несовершенным, однако если его рассмотреть изнутри, или в свете небес, открывается его совершенство. (Учение о Священном Писании 6 и 628.)
Когда интеллектуал рассматривает Слово своим невозрождённым умом, он не принимает эти утверждения как истинные. Ибо Слово, рассмотренное снаружи вовсе не представляется совершенным. Кажется даже, что в нём есть ошибки, понятия, противоречащие научному знанию и много грубого, что словно бы и недостойно Бога.
Кто верит в то, что Ветхий и Новый заветы — это Слово Божье, тот видит, каким образом сказанное применимо к этим книгам.
Кто верит в то, что Писания Эммануила Сведенборга — это Слово Господа, тот видит, что сказанное применимо и к этим Писаниям. В этих Писаниях нам сказано, что к Слову Господа не относятся те книги, которые не обладают четырьмя перечисленными свойствами. При этом, однако, на внешний взгляд кажется, что Писания Сведенборга не обладают этими четырьмя свойствами.
Если Писания — это Слово Господа, они могут раскрываться в непрерывной последовательности. Толкование Слова может быть истинным или ложным. Истинное толкование Слова обусловлено присутствием Господа в церкви, то есть действием Господнего Святого Духа, хотя человек раскрывает Слово, как ему кажется, сам.
Подлинные истины, извлекаемые из Слова в церкви — это учение, или доктрина, церкви. Учение исходит от Господа и его можно беспредельно расширять целую вечность.
Чтобы представить себе, как человек может получать озарение при чтении Слова, подумайте над следующими цитатами:
Были некоторые духи, которые не верили, что Слово Господа содержит такое в своих недрах, то есть внутренне; ибо духи в другой жизни остаются в том же неверии, в котором они пребывали в телесной жизни. Подобное неверие рассеивается только средствами, предусмотренными Господом, и живым опытом. Поэтому, когда я читал некоторые из псалмов Давида, внутренний взор, или ум, этих духов, был открыт, но они не были вознесены к ангельским духам. Тогда они постигли внутренние предметы Слова, содержащиеся в тех псалмах и, поражённые ими, сказали, что они никогда не верили в такое. При этом ту же часть Слова слышали многие другие духи, но все они понимали её по-разному. У некоторых она наполняла понятия их мышления многим приятным и радостным, то есть некой жизнью в соответствии со способностями каждого, и при этом действенностью, проникающей до их самого внутреннего, у кого-то из них настолько, что им казалось, будто они возносились к самому внутреннему небес, все ближе и ближе к Господу, каждый в соответствии со степенью его склонности к истинам и к добру, соединённому с истинами.
Слово донеслось тогда и до некоторых, которые не имели никакого понятия о его внутреннем смысле, но знали только о внешнем, или буквальном, смысле. Им казалось, что буква совершенно лишена жизни. Из всего этого было ясно видно, каково Слово, когда Господь оживляет его, а именно, что оно обладает той действенностью, проникающей до самого внутреннего, а также когда не оживляет, а именно, что оно тогда — только буква, почти безжизненная.
По Божественной милости Господа и мне было позволено подобным образом видеть Слово Господа в его красоте во внутреннем смысле, и много раз, не только при объяснении отдельных выражений по внутреннему смыслу, но и всё в целом и в частностях в единой последовательности. Можно сказать, что это было видение небесного рая через земной рай. (Тайны небесные 1771 и 1772.)
Некий дух был внезапно перенесён наверх… Затем он говорил со мной оттуда, рассказывая, что видит столь возвышенное, что человеческий ум не способен вместить. Вскоре и другие были перенесены в те же небеса, и один свидетельствовал о том же, говоря, что он изумлён настолько, что не может описать славу Слова в его внутреннем смысле. Затем он с некоторым сожалением в голосе сказал: «Удивительно, что люди ничего такого не знают». (Тайны небесные 3474.)
Человек духом своим тоже может возноситься в небеса, и только тогда он может видеть Слово Господа в его красоте как небесный рай. В этом мире человек может и не сознавать, что принят в небеса, но может узнать об этом из того, что ему дано видеть Слово в его славе и красоте, в виде небесного рая. Человек, не возвышенный подобным образом, никогда не видел красоты и славы Слова, как бы старательно он ни изучал Слово, как бы ни были обширны его познания в Слове и как бы хорошо, на первый взгляд, он ни толковал Слово.

Подлинная церковь

Подлинная церковь — это Слово, воплощённое в образе Господа, который есть Слово, ставшее плотью в бесконечном смысле. Всё в церкви, что не является Словом, ставшим плотью, не относится к подлинной церкви. Мудрый человек, таким образом, предан церкви только в том, в чём он видит соответствие церкви Слову, ставшему плотью. Его преданность церкви не распространяется на то, что закралось в церковь, как он видит, из другого источника. Простым людям, которые не столь мудры в понимании Слова, трудно почувствовать эту разницу. И тем не менее, всем следует прилагать усилия, чтобы приобрести эту способность. Любой человек должен испытывать чувство преданности церкви и желание защитить её при условии, что господствующая любовь церкви состоит в верности Слову Господа. Если человек начинает постигать, что церковь верна в первую очередь не Слову, но только самой себе и своим традициям, ему следует активно искать церковь, которая в первую очередь верна Слову Господа.

В тех, кто подлинно принадлежит к церкви, — царство Господа, и из таких состоит церковь. Другие могут состоять в церкви, но они не принадлежат к церкви. Даже у тех, в ком насаждены и приняты начатки церкви, обширные области в уме могут находиться вне царства Господа, и этими областями они не принадлежат церкви.
Царство небесное — это Божественный человек. В книге Эммануила Сведенборга «О Божественном провидении» сказано:
Но его [Божественного провидения] самое внутреннее состоит в том, чтобы человек мог быть в том или ином месте в небесах, или в том или ином месте в Божественном небесном человеке, ибо тогда он в Господе. (67.)
Каждый человек с детства вводится в Божественного человека, душа и жизнь которого — Господь. Воспринимающие ведутся к своим местам по бесчисленным поворотам. (164.)
Божественное Господа в небесах есть любовь к Нему и милосердие к ближнему. (Небеса и ад 13.)
Человек как своим телом, так и своим духом не Божественен, но служит лишь сосудом для принятия Божественного. Божественным человек может быть не более, чем может быть светом свеча или нить накала электрической лампочки. Тем не менее, человек может принимать царство небесное, то есть Божественное, хотя оно никогда не принадлежит человеку, ибо человек сам по себе без такого принятия духовно мёртв.

Господь, напротив, есть жизнь, ибо Он сделал сами сосуды Своего тела Божественными, и потому воскрес вместе с телом, в отличие от людей.
Божественное Господа, принимаемое человеком, по сравнению с Божественным Самого Господа, можно уподобить свету свечи по сравнению со светом солнца.
Многие думают, что Божественное по своей бесконечности несравненно выше церкви и человека церкви и не может пребывать в церкви и в человеке.
Бесконечное Божественное действительно не может пребывать в человеке неприспособленным, однако Писания Сведенборга учат нас, что Божественное может быть приспособлено так, чтобы присутствовать в церкви и в человеке церкви, например в следующем отрывке:
Подсвечник означает Божественное духовное в небесах и в церкви… Божественное небесное есть добро любви, а Божественное духовное — истина веры, от него происходящая; и то, и другое исходит от Господа. (Тайны небесные 9548.)

Может возникнуть путаница, если не отличать само Божественное Господа и Его Слова, бесконечный источник любого добра и любой истины, от Божественного, каким оно принимается церковью и человеком церкви. Божественное в таком качестве названо выше небесным и духовным Божественным. Об этом отличии читаем:
У ангелов Божественное не в них есть, а пребывает с ними, поскольку они только формы, принимающие Божественное от Господа. (Тайны небесные 4971.)
Из следующего отрывка очевидно, что крайне важно признавать принятие человеком Божественного:
Человек выше животных, в таком состоянии, что может понимать принадлежащее Божественной мудрости и желать принадлежащее Божественной любви, и поэтому принимать Божественное; а принимающий Божественное, до того, что видит и сознаёт его в себе, не может не быть соединённым с Господом и благодаря этому соединению живёт вечно. К чему Господу всё творение вселенной, если бы Он не создал образы и подобия Свои, которым мог сообщить своё Божественное?… Что было бы от Божественного в этих образах и подобиях, если бы они были не ради цели служить субъектами, принимающими Божественное ближе всего, видящими и ощущающими его? А поскольку Божественное неисчерпаемо славой, разве сохранило бы оно всё это за собой, возможно ли это было ему? (О Божественном провидении 324.)
В «Тайнах небесных» (8328) читаем:
Господь часто говорит: «Отец, который в небесах»… Божественное, рассматриваемое само по себе, — выше небес, но Божественное в небесах — это добро, которое в истине, исходящей от Божественного. Вот что понимается под Отцом, который в небесах, как у Матфея:
Да будете сынами Отца вашего небесного. Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный. 5:45,48; 6:1.
Отец наш, который в небесах, да святится имя Твоё, да придёт царство Твоё. 6:9.
Исполняющий волю Отца, который в небесах. 7:21.

Божественное, которое в небесах, — это добро, которое в Божественной истине, исходящей от Господа. А Божественное, которое выше небес, — это само Божественное добро… Как обстоит дело с Божественной истиной, исходящей от Господа, которая в небесах — добро, можно пояснить сравнением с солнцем и со светом, который от солнца. В солнце — огонь, но от солнца исходит свет. В этом свете имеется тепло, от которого произрастают сады, превращаясь в подобие рая. На землю передаётся не сам солнечный огонь, ведь он мог бы всё сжечь и истребить, а свет, в котором тепло от солнечного огня. Этот свет в духовном смысле есть Божественная истина, тепло — добро в истине от Божественного добра, а райский сад от него — небеса.
Распространено мнение, что человек носит в себе искру Божью, искру солнца небес. Люди, думающие так, могут возжелать дойти до самого Божественного. Подобно Дедалу они летят к солнцу на восковых крыльях, а когда эти крылья плавятся, падают на землю. Такие считают себя богами в миниатюре.
В другую крайность впадают те, кто считают все истины, которые есть у них, человеческими и ненадёжными, и отрицают то, что Господь, который «свет миру», может обитать в их небесах, или внутреннем уме, и насаждать рай из принятой Божественной истины, в которой Господня любовь.
Подступать к самому Божественному значит подступать к невидимому Отцу, Богу, которого «не видел никто никогда», а не к Господу, нашему Отцу в царстве Божьем, которое внутри нас. Истинные верующие признают, что Господь пребывает в свете Божественной истины, в которой добро. Внутри таковых Господь насаждает рай церкви.
Таковые видят Божественное человеческое Господа, видимого Богочеловека. Отрицающие возможность видеть и принимать в ум и жизнь Божественную истину поклоняются невидимому Богу, с которым не может быть соединения по любви.
Люди приходят в церковь по разным причинам. Кто-то приходит из желания чувствовать себя или казаться более духовным, чем другие. Кто-то приходит потому, что такова современная тенденция. Некоторые делают это из бунтарского духа и выражают свой протест против церкви тем, что присоединяются к другой церкви. Есть много других косвенных причин стать членом церкви. Однако таких членов церкви нельзя считать истинными. В число истинных членов церкви не входят и те, кто выросли и воспитаны в церкви, но остаются в ней лишь по обычаю, по природным привязанностям и по личной любви к тем, с кем они связаны с детства, — к родителям и товарищам. Многие любят внешнее церкви, её службы и традиции, поскольку с ними связаны детские воспоминания. Они думают, что имеют веру, хотя большинству из них недостаёт любви к истине ради самой истины и ради добра жизни, а помимо упомянутых личных привязанностей их мало волнует то, что относится к царству небесному. Другие, которым так же недостаёт живой веры, остаются в церкви из страха оборвать связи с родственниками и друзьями и потерять из-за этого поддержку с их стороны.

Подлинную церковь составляют только те, кто верны ей ради возможности оставить свою прежнюю жизнь и обрести новую жизнь от Господа посредством Слова.
Те, кто принадлежат к подлинной церкви по истине, не считают, что её члены непременно лучше тех, кто в других церквях, — совсем наоборот. Отличительная особенность принадлежащих к Господней церкви такова: у них всегда присутствует стремление к покаянию и смирению перед Господом, с тем чтобы они всё более и более становились Господней церковью на земле. Однако число принадлежащих к истинной церкви едва ли будет расти быстро, поскольку мало кто захочет отказаться от того образа жизни, который они привыкли вести.