Часть вторая

 

Часть вторая. Объяснение отдельных глав Бытия и других книг Библии на основе работы Эммануила Сведенберга

ВВЕДЕНИЕ

Исполнение закона

Известно, что Господь исполнил Закон. Но что подразумевается под исполнением Закона Господом?
Под законом в самом узком смысле понимаются Десять заповедей. В более широком смысле под Законом понимается Пятикнижие Моисеево, например, где сказано об очищении Марии: «Дни очищения по закону Моисееву» (Лука 2:22).

Часто упоминаются «Моисей и пророки», например, в том месте, где Господе сказано: «И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всех Писаниях» (Лука 24:27).
В самом широком смысле всё Слово Господа — это Закон. Вообще под исполнением Господом Закона понимается либо то, что Он исполнил все пророчества о Нём, в частности пророчество о Его распятии, либо то, что Он исполнил нравственный Закон, в частности Десять заповедей, и что Он поэтому безгрешен. Однако исполнение Им закона включает в себя гораздо большее.
Но прежде чем продолжить, заметим, что правоверные протестанты думают, что человек не может исполнить Закон и что по этой причине исполнение Закона не может быть средством спасения. Такое представление они основывают на утверждении Павла: «Поэтому мы заключаем, что человек оправдывается верой независимо от дел, предписанных законом» (Рим. 3:28).
Под законом здесь подразумевается закон обрядов, а не Десять заповедей, что очевидно из двух предыдущих глав, в которых написано:
Так что они наполнены всякой неправедностью, блудом, нечестием, корыстолюбием, злобой, полны зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия… Они знают суд Божий, что делающие такое достойны смерти; однако не только делают это, но и делающих одобряют. Рим. 1:29,32.

А мы знаем, что есть суд Божий по истине против делающих такое… Но по упорству твоему и нераскаянному сердцу ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, который воздаст каждому по делам его. Рим. 2:2,5,6.

Апостолов в то время волновал вопрос о том, что в Законе Моисеевом предписывалось обрезание и запрещалось есть некоторые виды мяса, например свинину. Именно такого рода законы были отменены для христиан, а не Десять заповедей.
Христиане признают, что жизнь Господа — это пример, которому мы должны следовать, образец. Почему тогда, если Господь исполнил Закон, не должен его исполнять человек? Многие подчиняются закону Десяти заповедей ради собственной репутации, даже не имея веры, то есть ходят в церковь на богослужения, почитают отца и мать, не убивают, не крадут, не прелюбодействуют и не лжесвидетельствуют. Так если не имеющие веры могут исполнять всё это ради себя и своей репутации, почему для верящих невозможно такое поведение ради Бога?
Но, как сказано выше, исполнение Господом Закона заключает в себе значительно больше, чем просто соблюдение Десяти заповедей. Читаем:
Не думайте, что Я пришёл нарушить… не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдут небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится всё. Матф. 5:17,18.

Скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадёт. Лука 16:17.

Йота — самая маленькая буква в древнееврейском языке, а под чертой подразумевается крючок у буквы.
Сравните это с тем, что сказал Господь: «И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всех Писаниях» (Лука 24:27).

Объединив смысл приведённых выше цитат, можно понять, что каждая йота и каждая черта у Моисея и пророков говорит о Господе и что не было ни одной йоты или черты, которую Он не исполнил. Но вот вопрос: как это возможно?

Библия, или Слово Божье

В наше время многие согласятся, что не следует быть буквалистами, что мы должны искать дух Слова Божьего или Библии, не останавливаясь на одной лишь букве, как сказано у Павла:
Он дал нам способность быть служителями Нового завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит. 2 Кор. 3:6.
Чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по старости буквы. Рим. 7:6.
То обрезание, которое в сердце, — по духу, а не по букве. Рим. 2:29.

Но если мы будем рассматривать лишь дух, не принимая во внимание букву, с чем мы останемся? Ищущие одного лишь духа часто говорят о «евангельском духе», но в вопросе о том, что такое этот дух, они весьма невразумительны. Иногда это называется «все люди — братья, один Отец у них — Бог», но что касается отцовства Бога и братства людей — об этом имеются неопределённые и разнообразные понятия и нет согласия.

Некоторые полагают, что евангельский дух выражают десять Заповедей Блаженства, но не имеют ясного представления о том, кто такие «нищие духом» и «кроткие». Понятие, извлекаемое из этих заповедей, часто связано с сентиментальным представлением о Христе как о чистой любви, лишённой всякого суда, то есть какой-либо определённой позиции, что совершенно противоречит учению евангелий, в которых мы читаем, что Господь творил суровый суд, например изгонял воров их храма и обличал лицемерных фарисеев. Другие надеются найти духовный смысл во всех частях Библии, но этот смысл и для них неясен и сомнителен.

Слово, рассмотренное духовно, есть Божественный человек. Его дух — это душа этого человека, а буква — тело.
Буква без духа — это труп. Дух без буквы — это привидение или бестелесный призрак, нечто бесформенное и неопределённое, о котором нельзя прийти к согласию.
Принимающие во внимание только дух и только букву занимают две крайние позиции. Где же золотая середина? Она в том понимании, что тело Слова Божьего — это его буква, а его душа — это дух; и то и другое — от Бога.
Неочевидно, что Ветхий завет вплоть до мельчайших подробностей повествует о нашем Господе, и не так просто понять, как Господь мог исполнить все мельчайшие подробности книг Ветхого завета во время Своей жизни на земле.

Когда Господь жил на земле вместе со Своими двенадцатью апостолами, они видели Его как человека и Его личность производила на них глубокое впечатление. Однако знали они о Нём относительно мало. Они наблюдали Его дела и слушали Его учение, а Его внутренняя жизнь, Его борьба и сражения были скрыты от них за исключением редких эпизодов, например в Гефсимании и на Голгофе.
Господь не мог открыть Свои внутренние мысли апостолам, ведь это были слишком простые люди, чтобы что-то понять. Да и склонности к разумению у них не было, поскольку даже Иаков и Иоанн, двое из трёх главных апостолов, имели безрассудство попросить воссесть с Ним в Его царстве, один по правую руку, другой по левую. Поскольку апостолы не были готовы войти в самые внутренние истины веры, Иисус сказал им: «Ещё многое имею сказать вам; но вы сейчас не можете вместить. Когда же придёт он, дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Иоанн 16:12,13).

И всё же вся внутренняя и скрытая жизнь Господа содержится в Законе и пророках, раз Господь раскрыл их, как они есть, в краткой и общей форме двум Своим ученикам, пока они шли с Ним по дороге в Эммаус. Об этом читаем:
Он сказал им: глупые и медлительные сердцем, чтобы верить всему, что говорили пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всех Писаниях. Лука 24:25-27.

Ной и голубь

Эммануил Сведенборг в своём труде «Тайны небесные» объёмом в 12 больших томов, разъяснил книги Бытие и Исход относительно их духовного смысла. Здесь не стоит и пытаться передать даже краткое содержание этого труда из-за небольшого объёма книги. Рассмотрим лишь основные мысли нескольких глав. Мы уже говорили об Адаме и Еве, о дереве жизни и дереве знания добра и зла и о змее.

Теперь перейдём к эпизоду из повествования о Ное.
Адамом обозначена первая, или древнейшая, церковь на земле, Ноем — вторая, или древняя. В Слове Господа о церкви часто говорится как о человеке, обычно как о женщине. Церковь называется женой Господа, например в книге Откровения, где Новый Иерусалим назван женой Агнца.
У пророков об Иуде говорят как о неверной жене. Такая форма выражения дошла до наших дней в отношении народов. Например, американцев называют «дядя Сэм», англичан — «Джон Буль», французов — «Марианна». Упоминаемые в первых двенадцати главах Бытия личности не означают буквально определённых людей, как и события не являются буквально событиями. Например, потоп не был буквально наводнением, это были зло и ложь, затопившие всё. В том же значении Господь употребил слово «потоп», когда говорил о потопе, который смыл дом, построенный на песке.

У рода человеческого были свои младенчество, детство и зрелость. При том, что повествование Слова в его историческом смысле рассказывает о последовательной смене церквей в прошлом, оно применимо и отдельно к любой реально существующей церкви, и к любому человеку, который возрождается, ведь история жизни каждого отдельного человека аналогична истории человечества. В высшем смысле Слово повествует о жизни нашего Господа.

Потоп, как признано со времени раннего христианства, означает искушения. Духовные искушения наступают у человека или у церкви, когда начинает набирать настоящую силу любовь к Господу, к Его Слову и к своему ближнему. Когда человек обретает эти виды любви, у него начинают возникать сомнения и неясности, и даже до такой степени, что он начинает думать, будто его вера и духовная жизнь гибнут, — он впадает в искушения, он страдает от страха потерять свою духовную жизнь, временами до отчаяния. Чем сильнее его любовь к Господу и к Его Слову, тем больше он страдает при мысли об утрате такой жизни любви и веры. Между тем избавиться от этих сомнений ему нелегко. Множество возражений против веры приходят ему на ум и терзают его. Воды означают истины, но каждое слово имеет и противоположное значение. Разрушительный водяной потоп означает ложные понятия и рассуждения.

Ной открывает окно и выпускает сначала ворона, затем голубя

После того, как человек перенёс страдания искушений, сомнений и неясностей, ложные понятия обычно продолжают беспокоить его. Несмотря на то, что он преодолел искушения, необходимо время, чтобы полностью устранить ложные рассуждения.

Окно для дома или для ковчега — то же самое, что глаз для тела, а глаз означает внутреннее зрение ума. То, что Ной открыл окно и выпустил ворона, означает, что ложь продолжает досаждать. Человек в этом состоянии обладает определённым внутренним светом, подобным свету ранней зари, который он приобрёл, преодолев искушения, но всё же ночная тьма ещё не рассеялась. По мере своего развития он приходит к новой, святой вере в доброе и истинное. Эта новая вера изображена голубем, которого выпустил Ной.

Голубь

Как известно из евангелий, голубь изображает Дух — Дух Божий или Святой Дух. Словосочетание «Святой Дух» не встречается в Ветхом завете, но часто встречается «Дух Иеговы» (обычно переводится «Дух Господень»), а также «Дух Божий» и «Дух Господень». В трёх местах Ветхого завета — один раз в Псалтири и дважды у Исаии — встречается словосочетание «дух святости» (в Библии короля Иакова неверно переведено «Святой Дух»).
Объяснение того, почему о Святом Духе не говорится в Ветхом завете, дано в Евангелии от Иоанна: «Это сказал Он о духе, который должны принять верующие в Него: ибо ещё не было Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен» (Иоанн 7:39).

В Библии короля Иакова сказано: «не было дано им Духа Святого» . Смысл совершенно изменялся от добавления этого «дано им», которого нет в греческом оригинале. Есть и другие места, в которых переводчики заменяли или добавляли слова в своих переводах Библии, чтобы согласовать её со своим богословием, искажая греческий текст. Пример тому можно найти в Библии короля Иакова, Матфей 24:3, где слова «конец века» (по-гречески aion) неверно переведены «конец света».
Что голубь символизирует дух, ясно видно у Матфея, где сказано: «Увидел Иоанн Дух Божий, который спускался, как голубь» (Матф 3:16).
В Библии с параллельными местами можно найти ссылку на Исаия 11:1,2, где читаем: «И произойдёт отрасль от ствола Иессеева… и успокоится на нём дух Иеговы».
У Марка просто сказано: «Увидел Иоанн… Дух, как голубя, сходящего на Него» (1:10). А у Луки сказано: «Дух Святой спустился на Него в телесном виде, как голубь» (Лука 3:22).
В Иоанн 1:32 приведены слова Иоанна Крестителя: «Я видел Дух, как голубя, сходящего с неба и пребывающего на Нём». Выше сказано, что голубь означает «Дух Божий» и «Дух», тогда как в пророчестве Исаии говорится о «Духе Иеговы».

Как согласовать эти отрывки? Слово, переводимое как «дух», в древнееврейском и древнегреческом изначально означает воздух, ветер и дыхание. Воздух означает или подразумевает дыхание Бога, то есть Его Дух.

В седьмом стихе второй главы Бытия читаем: «И образовал Иегова Бог человека из праха земного, и вдунул в его ноздри дыхание жизни, и стал человек душою живой». Под «дыханием жизни» здесь подразумевается не животная жизнь человека, а его духовная жизнь, благодаря которой человек становится духовно живой душою, — жизнь, в которую входят «узким путём, ведущим в жизнь» (Матф. 7:14), о которой говорил Господь: «Я пришёл, чтобы имели жизнь, и имели её с избытком» (Иоанн 10:10).
Именно эту жизнь подразумевал Господь, где сказано: «Он дунул, и говорит им: примите Дух Святой» (Иоанн 20:22).
Очевидно, что дыхание Бога Иеговы — это дух Бога Иеговы, а дыхание Господа Иисуса Христа — это Его дух, исходящий и принимаемый человеком. Как церковь могла прийти к той мысли, что Святой Дух — это личность от начала, — это действительно странно, поскольку в Слове нет подтверждения этой мысли и мысль эта безрассудна. У Иоанна Святой Дух назван духом истины (16:13). Именно дух истины нашего Господа исходит от Него и приемлется умами людей.

Перед пришествием Господа на землю этот дух истины или дух Бога Иеговы вдохновлял людей. (Буквальное значение слова «вдохновлять» — «вдыхать в»). Когда человечество настолько совратилось, что не могло более принимать дух Бога Иеговы, Господу пришлось прийти в мир путём рождения в нём, сойти на более низкий уровень, где Он — «путь, истина и жизнь», чтобы от Себя продолжать вдыхать в людей дыхание новой жизни — вдохновлять их.
В мире Бог Иегова принял человеческую сущность, родившись от девы, как написано: «Дух Святой найдёт на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя» (Лука 1:35). Дух Святой — это Божественная истина, а сила Всевышнего — это Божественное добро любви; и то и другое исходит от Бога Иеговы.

При крещении Господа произошло новое бесконечное втекание Божественной истины от Бога Иеговы, который есть душа нашего Господа Иисуса, в Его человеческое, называемое Сыном.
Благодаря втеканию самого Божественного, бесконечного Божественного в Его человеческое, это человеческое постепенно сделалось Божественным человеческим, и всё бесконечное могущество Бога Иеговы было перенесено в это Божественное человеческое, о чём Господь сказал после Своего воскресения: «Дана Мне всякая власть на небесах и на земле» (Матф. 28:18).
Божественное и человеческое, которые называются Отцом и Сыном, составляли совершенно одно, единое сущностью и личностью, как душа и тело одного человека.
Этот процесс становления человеческого Божественным называется в евангелиях прославлением. Что это был постепенный процесс, показывает Евангелие от Иоанна:
Когда он вышел, Иисус сказал: ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нём. Если Бог прославился в Нём, то и Бог прославит Его в Себе. Иоанн 13:31,32.
Отче! Прославь имя Твоё… И прославил и ещё прославлю. Иоанн 12:28.

Это же евангелие учит о том, что Господь полностью не был прославлен, то есть не стал Божественным и поэтому единым с Отцом сущностью и личностью, пока не свершилось воскресение: «Ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нём написано» (Иоанн 12:16).
А незадолго до распятия Он сказал: «Пришёл час прославиться Сыну Человеческому» (Иоанн 12:23).

И только после того, как наш Господь полностью прославился и воскрес из мёртвых, Его Святой Дух стал исходить от Него, что изображено дуновением на учеников.
Поскольку этот долгий процесс прославления начинался с детства Господа, о Святом Духе говорится в начале евангелий. Однако, как показано выше, Святой Дух в его совершенстве не существовал до тех пор, когда Господь воскрес во всей полноте Своего прославленного Божественного человеческого. При крещении Господа «Дух Божий», о котором говорится у Матфея, сошедший на Иисуса, был втеканием в Него Божественной истины из Его Божественной души, которая называется Отцом, а не той Божественной истиной, которая впоследствии исходила от Него и принималась другими. Правда, она названа Святым Духом у Луки, но это потому, что процесс прославления уже был в действии. Но то, что это ещё не был сам Святой Дух, который исходил от Него, очевидно из слов, сказанных позже:
Ещё не было Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен. Иоанн 7:39.

Голубь в рассказе о Ное означает или изображает добро и истины веры, в которых пребывает человек, будучи вдохновлённым Духом Божьим.
Сказано, что Ной первый раз выпустил голубя, чтобы видеть, сошла ли вода с лица земли. Когда в человека вдыхаются первые истины веры, ложные понятия всё ещё волнуют его ум, поскольку он ещё не пребывает в свете достаточно ясном, чтобы различить, что истинно, а что ложно. Поэтому эти истины веры подобны тем истинам Слова, которые Господь называл семенами, поначалу неспособными укорениться из-за лжи, приросшей к человеку.
Из-за того, что наводнение оставалось ещё на поверхности всей земли, голубь не нашёл места покоя для ног своих и возвратился к Ною. Это означает, что из-за лжи, всё ещё остающейся с человеком, дух не может быть свободен и возвращается к Ною, в пределы ковчега, то есть в церковь, обозначенную Ноем, и это происходит с любым человеком в подобном состоянии. Тот, кто находится в таком сумрачном состоянии, полагает, что добро, творимое им, и истины, которые он мыслит, исходят от него самого, и присваивает их подобно тому, как Ной забирает обратно голубя.

Иоанн Креститель сказал: «Не может человек ничего принять, если это не будет дано ему с небес» (Иоанн 3:27). Несмотря на то, что человек может в некоторой степени знать об этом, поскольку читал в Слове или слышал в церкви, он всё равно твёрдо уверен, что добро, творимое им, и истины, которые он мыслит, — его собственные, так что ещё долго он не понимает, что всё это — от Бога с небес.

«Он (Ной) простёр руку свою, и взял его, и принял к себе в ковчег» (Бытие 8:9). Рука, как и мышца, означает силу, ибо сила тела проявляется посредством мышц и рук; поэтому в Слове часто упоминаются рука и мышца Иеговы, которыми обозначаются Его сила и всемогущество, например в Псалтири:
Иегова поддерживает его Своей рукой. Пс. 36:24.
Ты – Бог, творящий чудеса; Ты явил могущество Своё среди народов; Ты избавил мышцею народ Твой. Пс. 76:15,16.
Воспойте Иегове… Его правая рука и святая мышца Его доставили Ему победу. Пс. 97:1.
Небеса — дело Твоих рук. Пс. 101:26.

В отрицательном смысле рука изображает тщетность надежды человека на собственные силы, как у Исаии (2:8): «Они поклоняются делу рук своих».
То, что Ной простёр руку свою и взял голубя, означает, что человек думает, будто может обрести истины веры собственными силами. Большинство сановников церкви говорят, что вся власть от Господа и потому вся вера от Господа, но втайне они уверены, что обрели все истины веры своими силами.
По прошествии семи дней, что значит в состоянии святости, голубь опять был выпущен и возвратился со свежим масличным листом. Маслина означает любовь к Богу и к ближнему, и по этой причине Господь пребывал на Масличной (Елеонской) горе. Плоды, как известно, означают дела, в частности дела любви к Богу и ближнему. Листья означают истины веры. Поскольку вера без дел не спасает, Господь и проклял дерево, имевшее листья, но не имевшее плодов.

Масличный лист в клюве голубя означает некую малейшую истину веры, истину жизни, которую вдохнул Дух Божий.
Только через следующие семь дней, то есть в следующем состоянии святости, голубь был вновь выпущен. На этот раз голубь был свободен и уже не возвратился, ибо иссякла вода на земле. Свободное состояние голубя после его заключения в ковчеге и затем Ноя, когда он вышел из ковчега, заставляют вспомнить слова Господа: «И вы познаете истину, и истина сделает вас свободными… Всякий, делающий грех, есть раб греха… Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Иоанн 8:32,34,36).
Никто не считает себя более свободным, чем тот, кто надеется только на себя и собственную способность находить истину без чьей-либо помощи. И тем не менее, такой человек — раб собственной гордыни и самоуверенности, и никогда не найдёт истину, как бы усердно не искал. И напротив, тот, кто надеется на Господа и Его Слово, — свободен, ибо в самом существе Бога заключено стремление дать человеку свободно находить истину и жить по ней свободно и счастливо.

Вавилонская башня

У всех церквей и цивилизаций были свои младенчество, детство и зрелый возраст, за которым следовал упадок. Когда церковь приходит к своей духовной гибели, пусть даже она ещё многие века затем продолжает существовать как организация внешне, возникает новая церковь. Древнейшая церковь, изображённая Адамом и его потомками, в своём конце была сначала изгнана из рая, а затем погибла в изобилии зла и лжи, изображённом потопом, и была образована новая церковь, которая именовалась Ноем и его сыновьями. Позже Авраам и его потомки образовали церковь, которая погрязла в лицемерии и которую судил Господь в Своём пришествии в мир, после чего была основана христианская церковь. Гибель христианской церкви и суд Господа над ней в Его втором пришествии предсказаны в Новом завете в книге Откровения. В соответствии с этим предсказанием основана новая церковь, названная в книге Откровения Новым Иерусалимом или, по-латыни, Nova Hierosolyma.

Гибель Ноевой церкви изображена эпизодом о вавилонской башне.
Читаем: «На всей земле были одни уста и одни слова» (Бытие 11:1).
Уста и слова означают учение, или принципы, церкви, поскольку устами и словами учение передаётся от одного человека другому. Одни уста и одни слова означают то, что тогда было одно учение, или единые принципы. Церковь, названная Ноем, в состав которой входили и его потомки, была широко распространена. Многие народы, окружавшие землю Ханаанскую, принадлежали к этой церкви. Среди этих народов существовали самые разные виды богослужения и учений, но это разнообразие было согласным, гармоничным, благодаря чему они были едины и составляли одну церковь.

До тех пор, пока в разных организациях церкви в разных странах присутствует дух внутреннего, то есть подлинного, милосердия, они составляют единое целое, потому что все они обладают доброй волей и благодаря этому понимают друг друга.
Возьмём для примера двух людей, которым свойственны добрая воля и смирение, но которые расходятся в положениях учения. Если один из них, общаясь с другим, указывает на заблуждение другого, тот тщательно анализирует критику в свой адрес, чтобы понять, есть ли в ней истина, а если находит, помолившись Господу, что истина есть, изменяет свою точку зрения. Тогда он может указать и на ошибки в этой, принятой им, точке зрения. Таким образом, хотя каждый и продолжает считать более важным нечто своё, в общении между ними развивается постоянно совершенствующееся согласие. Если же они лишены смирения и доброй воли, между ними растёт противостояние в несоответствии учений. Точно так же дело обстоит с церквями. Если бы все церкви пребывали в доброй воле и были готовы смирить себя перед Словом Божьим, отказаться от дорогих им представлений, которые не соответствуют Слову Божьему, они были бы внутренне едины. Это отнюдь не означает, что необходимо всемирное объединение церквей ценой отказа от истины или искажения её. Например, если верящие в Божественное происхождение Слова Божьего и поэтому в то, что Господь Иисус Христос — это их Господь и их Бог, пойдут на компромисс и объединятся с теми, кто считают Библию произведением человеческого ума и отрицают непорочное зачатие и Божественность Господа, у них всё равно не будет ничего общего в духовном плане. Когда дело доходит до компромисса в отношении самой сущности веры, торжествуют не имеющие веры в Слово Божье и всякая живая вера гибнет.

Широко распространённое представление о милосердии предписывает воздерживаться от громкого разоблачения ложных понятий. Но это не христианское представление, ведь Господь осуждал ложные понятия тех, среди кого Он жил на земле, в самых резких выражениях; однако делал Он это из чистой любви, говоря: «Иерусалим! Иерусалим! Убивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Лука 13:34).
Объединение церковных организаций обычно имеет целью укрепление власти и влияния, защиту от общих врагов, создание выгодного представления в глазах общественности или снижение расходов на содержание церкви. Такое объединение не имеет ничего общего с доброй волей или милосердием, хотя и может быть похоже внешне. Точно так же и бандиты дружат между собой, чтобы защитить себя или чтобы объединиться ради общих целей.

О строителях вавилонской башни сказано, что они двинулись с востока. Восток, или восход, означает любовь к Господу и милосердие. Уйти с востока означает отойти от любви и милосердия.
И сказали они: пойдём построим себе город и башню высотой до небес и сделаем себе имя. Бытие 11:4.
Город означает учение, доктрину, а башня в неодобрительном смысле означает высокомерие, происходящее от любви в первую очередь к себе. «Высотой до небес» означает, чтобы властвовать даже над небесным, или Божественным церкви. «И сделаем себе имя» означает, что они хотели создать себе репутацию, которая давала бы им власть.
В природе человека, который не был возрождён, — стремиться к могуществу и влиянию, жаждать власти и господства над другими. Руководители церкви, имеющие такие стремления, выдумывают учения, служащие их власти и авторитету. В христианской церкви примерами таких притязаний служат власть принимать или не принимать в небеса, мысль о призвании Господом к служению, тогда как часто такое призвание существует лишь в воображении как реакция на собственный честолюбивый замысел. Любое положение учения, принятое церковью или общиной ради влияния или известности, любая политическая позиция, которая не подчиняется смиренно Слову Господа, какими бы ни были возможные последствия, но стремится к преуспеванию в этом мире или к увеличению своей численности или богатства, становится городом Вавилоном или Вавилонской башней.

Когда начинает преобладать такая позиция, чтобы предотвратить осквернение, говорится, что Господь сойдёт и смешает язык их, так чтобы один не понимал речи другого (Бытие 11:7). Это означает, что внутренняя истина Слова Божьего отнимается у них и они остаются «в букве», которая непонятна и о которой они начинают спорить и дискутировать, так что у них нет согласия и они лишаются своей власти.

В нижеприведённых отрывках буквалисты будут мыслить о человеке Аврааме, но мыслящие глубже поймут, что Авраам изображает Господа, детьми которого мы можем стать. Исааку также было сказано: «Благословятся в семени твоём все народы земные» (Бытие 26:4), и Иакову: «Да будут благословляющие тебя благословенны» (Бытие 27:29).

Патриархи

От начала христианской церкви и до наших времён многими было признано, что патриархи — это прообразы или изображения Мессии, которому предстояло прийти.
Некоторые понимали, что Господа изображает Израиль, из-за стиха в евангелиях: «Он встал, взял младенца и мать Его ночью и пошёл в Египет… чтобы сбылось сказанное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я сына Моего» (Матф. 2:14,15). Этот отрывок ссылается на следующее место: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего» (Осия 11:1).
Что Авраам был также прообразом Мессии, которому предстояло прийти, и поэтому изображал Господа, очевидно из того, что часто говорится в Бытии об Аврааме: «Благословятся в тебе все племена земные» (12:3, 18:18). Никто ведь не благословляется в Аврааме или во имя Авраама, но все благословляются в Господе, в Мессии, которого Авраам изображал или которому служил прототипом. Это подтверждается также следующим стихом: «Познайте же, что верующие есть сыны Авраама» (Гал. 3:7), и словами Иоанна Крестителя в евангелиях: «Не думайте говорить в себе: “Отец у нас Авраам”, ибо говорю вам, что Бог может из камней этих воздвигнуть детей Аврааму» (Матф. 3:9).

Призвание Аврама

В начале двенадцатой главы Бытия читаем: «И сказал Иегова Авраму: уйди из земли твоей… из дома отца твоего в землю, которую Я покажу тебе» (12:1).
Аврам здесь изображает Господа в Его раннем детстве. Он изображает также присутствие Господа с человеком. Жизнь человека, если он возрождается, или рождается заново, — это образ жизни Господа.
Господь начал прославлять Себя, то есть совершенствовать свою человеческую природу, или делать её Божественной, с раннего детства, про что и говорил Он в двенадцать лет Марии и Иосифу: «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лука 2:49).
Со своей стороны, человек не возрождается, или не рождается заново, пока не достигнет зрелости. Затем, рождение заново предполагает пришествие Господа к человеку, Его рождение в человеке.

Это новое рождение обозначено тем, что Иегова сказал Авраму пойти из его земли в Ханаан. Общеизвестно, что земля Ханаанская означает небеса, почему и в духовных песнях часто встречается выражение «небесный Ханаан». Но небеса — это не просто то место, куда мы уходим после смерти, ведь Господь говорил: «Царство Божье — внутри вас» (Лука 17:21).
Слова, сказанные Авраму, имеют очень близкий смысл к тому, что Господь сказал Своим ученикам:
Кто любит отца или мать больше Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь больше Меня, не достоин Меня. И кто не берёт крест свой и не следует за Мной, тот не достоин Меня. Матф. 10:37,38.

От чего эти слова требуют отказаться? Мы должны отказаться от тех видов нашей любви, которые нацелены на внешний мир, и обратиться к царству Божьему, которое внутри нас, в котором царствуют внутренняя любовь к Господу и духовное милосердие, нацеленные на вечное благополучие ближнего. Это не уход от мира с его занятиями и развлечениями, а вознесение нашего духа, господствующей любви и её радости над миром, так чтобы царство Божье, царство небесное внутри нас было более реальным и имело безмерно большее значение, чем внешний мир.
Такое вознесение невозможно прежде, чем мы приведём в порядок свою нравственную, гражданскую и общественную жизнь. Рассмотрим рассказ о юноше, подошедшим к Господу и спросившим, что ему делать, чтобы наследовать вечную жизнь. Сначала Господь ответил: «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не мошенничай, почитай отца твоего и мать». Когда же юноша сказал, что соблюдал все эти заповеди, написано: «Иисус, взглянув на него, полюбил его» (Марк 10:21). Будучи уже готовым, он мог перейти в новое состояние, если хотел, но для этого ему нужно было продать всё, что имел, взять свой крест и следовать за Господом. Иначе говоря, чтобы поступить по велению Господа, ему следовало расстаться сердцем с тем, что принадлежит этому миру, как с главным в его жизни. «Ищите же прежде Царства Божьего и справедливости Его, и это всё приложится вам» (Матф. 6:33).

В большей части Бытия рассказывается о переходах в Ханаан и из него. Аврам входит в землю Ханаанскую, а позже уходит в Египет. Затем он возвращается в землю Ханаанскую и далее идёт в землю Филистимскую, откуда приходит обратно в Ханаан. Исаак уходит в землю Филистимскую и возвращается в Ханаан. Иаков путешествует в Месопотамию в Сирии и возвращается, потом уходит в Египет и, наконец, Сыны Израиля  приходят опять в землю Ханаанскую.
Как было сказано, Ханаан означает царство Божье, или царство небесное, в отношении человека — царство Божье внутри человека, тогда как страны вокруг Ханаана означают более низкие области ума.

Духовная жизнь человека состоит из восхождений и нисхождений, постоянно сменяющих друг друга. Человек может подниматься в то, что принадлежит духу, и в соответствии с картиной, открывшейся ему при этом возвышении в духовное, он должен, спустившись, изменить порядок своего внешнего ума и своей жизни. На основе такого нового порядка внешних, или явных, ума и жизни он может вновь взойти в теперь уже более широкое духовное зрение, и так неоднократно. Этим путём человек совершенствуется как относительно предметов духовных, так и относительно своей жизни в мире. Полностью этот процесс с бесчисленными его подробностями раскрывается в объяснении Бытия и Исхода, данном в книге «Тайны небесные» Эммануила Сведенборга. Лишь очень немногое из этого труда, как уже говорилось, можно рассказать в данной книге, но есть надежда, что хоть малейшее представление удастся передать читателю.
То, что Аврам в первый раз был призван идти в Ханаан, как было уже упомянуто, означает чувство любви к Господу во внутреннем духа. Такую любовь мы называем небесной любовью, и от неё происходит новый взгляд на Господа и Его царство. У Господа в детстве это была новая любовь к Иегове и новый взгляд на Него, от которого Он был зачат и который был душой в Нём. Многое происходит в этом возвышенном состоянии ума, описанном в 12 главе Бытия, о чём мы сейчас говорить не будем.

Аврам идёт в Египет

Пробыв в таком возвышенном состоянии некоторое время, Господь (и человек по образу Его) должен сойти в Египет.
В «Небесных тайнах» говорится, что «Египет» означает «научное». В Писаниях Сведенборга слова иногда употребляются в значении, отличном от обыденного, поскольку эти слова призваны передать новые понятия. В латинском языке, на котором Сведенборг писал свои работы, как во французском, голландском, немецком и других языках, есть два слова со значением «знать» и поэтому два слова для понятия «знания». В латыни есть слова scire «знать, ведать» и scientifica «знания, научное», от которых происходят английские слова science и scientific; наряду с тем есть латинские слова cognoscere «познавать, узнавать» и cognitiones «познания, исследования», от которых происходят английские слова cognize и cognitions, родственные глаголу know.
У человека есть две памяти: внутренняя, или тайная, и внешняя, или явная. Внутренняя память — это его книга жизни, по которой он судится после смерти, в которой заключено всё принадлежащее его духу и где словно бы записано всё, чем он жил, включая и то, о чём он забыл своей сознательной, или внешней, памятью. В наше время общеизвестно, что существует память, о которой в обыкновенных состояниях жизни человек пребывает в неведении. Во внутренней памяти, где сосредоточены предметы подлинного духа человека, хранятся знания, называемые в Писаниях Сведенборга «познаниями», а во внешней, сознательной памяти — знания, называемые там «научным». В некоторых переводах Писаний Сведенборга последние названы «знаниями по памяти».

«Египет» символизирует знание, находящееся во внешней или явной памяти. Идти в Египет означает обучаться тем знаниям, которые называются «научным». К этим знаниям, в частности, относятся все знания, получаемые человеком из буквального смысла Слова.
Если человек возвысился в самую внутреннюю любовь к Богу и если в царстве небесном внутри себя он приобрёл новый жизненный опыт, а затем снова читает Слово и размышляет над ним и над знаниями, приобретаемыми из него, он видит тогда истины Слова в новом свете; он видит многое, чего не мог видеть прежде, и обучается поэтому заново.

Сара названа сестрой Аврама

По дороге в Египет Аврам попросил Сару сказать, что она ему сестра, а не жена, ибо он боялся, что египтяне убьют его и заберут Сару, поскольку та была красива.
В Бытии три раза повторяется история, когда человек просит свою жену сказать, что она его сестра: здесь — в Египте, в 20 главе — в Гераре в земле Филистимской и в 26 главе — тоже в Гераре, когда Исаак попросил о том же Ревекку. Разве не очевидно, что такое тройное повторение истории имеет особое значение?

В 12 главе Аврам относительно человека означает самую внутреннюю любовь к Господу, которую мы называем небесной любовью, а Сара — небесную мудрость, то есть мудрость, единую с этой любовью. Сердцем иногда можно постичь истины мудрости, которые разум сам по себе понять не может. Великая любовь открывает глаза на то, что никогда не увидеть холодным взором. Истину может ясно видеть тот, кто обладает любовью к Господу, хотя в этом и невозможно убедить того, кто требует холодного, научного доказательства её подлинности.
В своём возвышенном состоянии человек видит такие истины. Но когда он спускается на уровень внешней памяти, природного рассудка, «научного», которое есть у него, тогда истины в его внешней памяти располагаются в области, отделённой от царства небесного, в ещё не очищенной части его ума, которая может нанести вред истинам, происходящим от любви, или единым с любовью.

То, что Аврам попросил Сару назваться его сестрой, означает, что истины должны будут рассматриваться как истины разума, а не как истины, вдохновлённые исключительно любовью.
Человек, спускаясь с духовных высот, где его вдохновляла любовь, должен приобрести разумный взгляд на истину — увидеть истину в свете. Он должен обладать ясным, объективным пониманием истины, независимым от его любви, ведь если у него не будет такой способности видеть истину, чувства в его внешнем уме могут напасть на любовь, бывшую у него в состоянии небесного влияния.

Затем есть опасность, что внешние знания во внешней памяти человека могут с удовольствием овладеть истинами, сошедшими из царства небесного, которое внутри, и он станет искать знания и заботиться о них, а не о любви к Господу, которая есть их источник.

Пока человек не пройдёт через огонь искушений и его природный, или внешний, ум не будет очищен, — до тех пор в его внешних мышлении и памяти не может пребывать самая внутренняя любовь к Господу, потому что останется опасность осквернения чистых мыслей внутреннего человека, если они вступят в связь с нечистыми чувствами внешнего человека.
То, что фараон увидел красоту Сары, означает удовольствие от знания истины, которое очаровывает внешний ум. Некоторые любят знать истины только ради знания их, без какого-либо применения. Всякому человеку в начале его духовной жизни любопытны духовные знания, которые в эту пору ещё не имеют целью внутреннее царство Божье. Такое любопытство, такое желание просто знать изображается фараоном и египтянами.

Цель, или предназначение, всякой истины — очищение ума для подготовки к соединению с Богом и обучение тому, как служить Богу и своему ближнему. Когда кто-то чрезмерно увлекается приобретением знания всё новых и новых истин, не стремясь с их помощью всё теснее соединиться с Богом и ближним, над ним нависает опасность остаться в одной лишь сухой, внешней скорлупе истины.

Сказано, что Иегова поразил тяжкими ударами фараона. Это означает, что сухие знания истин, не применённые для умножения нашей любви к Господу и к ближнему, истребляются.
Бывают состояния, в которых нам следует любить знание истины, даже не подозревая о цели и пользе истины, а именно что она может служить любви к Богу и к ближнему. Ведь с первыми удовольствиями от простого знания человек учится мыслить разумно. Однако если он останавливается на этом, мышление его застывает и он становится, как говорится, «ходячей энциклопедией». Такой в царстве небесном совершенно бесполезен.

В рассматриваемом состоянии человек должен оставить бесполезные сухие знания ради царства небесного и вернуться к внутреннему содержанию духа. Это и обозначено возвращением Аврама в землю Ханаанскую.
Несмотря на опасность увязнуть в чистых знаниях, такое хождение в Египет, то есть приобретение знаний, жизненно важно для любого движения вперёд. Ребёнку, прежде чем научиться читать и писать, приходится изучать буквы, слова и предложения, а его усилия питаются любопытством. И только после того, как всё это будет даваться ему с лёгкостью, он сможет понимать мысли, содержащиеся в том, что он читает и пишет, и будет способен выразить свои мысли и чувства на письме. То же самое в любой науке и в любом искусстве. Человек начинает с любви к предмету, которому хотел бы посвятить себя, и с желания создать или выразить нечто новое, нечто ценное для человечества, но свои усилия он в первую очередь должен сосредоточить на приобретении знаний по этому предмету и на совершенствовании своих навыков. Многих, однако, настолько поглощают знания и навыки, что они теряют из виду первоначальную цель. В вопросах религии дело обстоит так же. Человек, который собирается принести другим какую-либо духовную пользу, должен черпать знания из Слова Божьего и из богословия. Но стоит ему увлечься знаниями и потерять из виду конечную цель, а именно служение с помощью этих знаний Богу и ближнему, — он пропал.

Подобное происходило и с Господом. Начиная с самого детства Он совершенствовался в знании Слова, что видно из того, как Он в 12 лет разговаривал с учителями в храме. Но когда Он приступил к Своему служению, предметом Его любви было уже только то, что способствовало спасению человеческого рода. Его обучение буквальному содержанию Слова изображено тем, что Его увезли в Египет. По Своему рождению Господь наследовал человеческое от Марии. Относительно своего человеческого Он должен был учиться как любой другой ребёнок и возрастать мудростью. Но постепенно, по мере совершенствования Своего человеческого Он изгнал посредством Божественного, пребывавшего в Нём, все слабости и недостатки из унаследованного Им от матери. Так Он прославлял Своё человеческое, то есть делал его Божественным, до того момента, когда Он воскрес из мёртвых и Его человеческое стало чисто Божественным, полностью одним с Его Божественной душой, называемой Отцом, — одной сущностью и одной личностью.

Лот

В 13 главе Бытия описан спор между пастухами Аврама и пастухами Лота. Лот и его пастухи означают удовольствия внешнего, или нижнего, ума точно так же, как фараон и египтяне означают знания этого ума. Исход из Египта означает отказ от знаний, которые не служат подлинной любви к Господу и к ближнему и которые поэтому сухи и бесполезны для духовной жизни человека.
Расставание с Лотом означает отказ от удовольствий, которые не служат или не способствуют духовной жизни человека. Есть удовольствия, которые служат духовному, и удовольствия, уводящие человека от царства Божьего. Те и другие могут при внешнем рассмотрении казаться сходными или даже одинаковыми, но они противоположны, если на них взглянуть изнутри. Для примера рассмотрим принятие пищи. У тех, для кого хорошо поесть — первое дело и чья жизнь в значительной степени сосредоточена вокруг наслаждений стола, удовольствие от еды отвлекает ум от духовного.
Если же любовь человека устремлена на Господа, на то, что принадлежит Его царству, и на ближнего, тогда совместное наслаждение хорошей едой поддерживает дружеские чувства и может служить любви к ближнему.
То же и в искусстве: кого больше всего интересует звук в музыке и цвет в живописи и чья жизнь сосредоточена на чувственных удовольствиях от всего подобного, тот уводится от духовного. Но когда в искусствах видят выражение богослужения или величия человеческого духа, тогда эти искусства служат духовному. Есть древнее присловье, что искусства — служанки религии.
До последних трёх или четырёх столетий великие произведения искусства были по большей части религиозными. Это относится как к Египту, Греции и Востоку, так и к Европе с её христианским искусством. Искусство создавалось не для прославления людей, но во славу Бога. Часто даже имена творцов, например архитекторов великих соборов, оставались неизвестными.

Нерелигиозное искусство, если оно настоящее, было выражением любви к ближнему. Оно отражало благородные помыслы людей, оно передавало человеческие чувства. Безобразное применялось, чтобы выявить прекрасное при сопоставлении или вызвать сочувствие к страдающим или сбившимся с верного пути. В наше время господствует лозунг «Искусство ради искусства».
Никогда великое искусство не вдохновлялось этим лозунгом и не будет вдохновляться. Если искусство не сообщает что-либо ценное, мысль или чувство о Божественном или человеческом, — это не искусство.
Многие в так называемом мире искусства в первую очередь озабочены тем, чтобы сделать себе имя, казаться высококультурными и ультрасовременными, и при этом у них вовсе нет настоящей любви к искусству. Как следствие, они всегда выискивают последнее новшество, пусть поверхностное, но впечатляющее — не важно, сколь мало внимания в нём уделяется просто возвышенным чувствам к Божественному или человеческому. Больное, уродливое и вырождающееся поколение склонно к больному, уродливому и вырождающемуся искусству, называя всё здоровое и нормальное сентиментальным и наивным. Правда, в наши времена самое объективное искусство, в частности искусство религиозное, чересчур сладко и сентиментально, и не более ценно, чем необъективное.
К любви к природе применим тот же закон, что и к любви к искусству. Природа создана, чтобы явить любовь и мудрость Бога, как об этом сказано в Псалтыри: «Небеса проповедуют славу Бога, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18:2).

Во всём хорошем, что есть в мироздании, нет ни мельчайшей детали, которая не являла или не изображала бы что-либо от Божественной любви и мудрости в их красоте и гармонии. Небо, горы, любые животные и растения могут служить примерами.
В древности, когда люди жили в большем соответствии с порядком жизни, предназначенным Богом для человека, и жизнь была не столь искусственна, существовало понимание и знание того, что изображает каждое явление в творении, и известно было, что Слово написано от начала до конца по законам такого изображения.
В наше время осталось лишь некое смутное ощущение такой связи телесных, мирских предметов с духовными. Многие догадываются, что весна символизирует воскрешение жизни духа, а утро с восходом солнца изображает пришествие Господа к человеку, что горы обозначают что-то высокое, и поэтому — возвышенное по отношению к мирскому. Вот почему написано: «Возведу очи мои к горам, откуда приходит помощь моя. Помощь моя от Иеговы, сотворившего небо и землю» (Пс. 120:1,2). Однако знание, например, о значении каждого отдельного животного (за исключением, разве что, ягнёнка и немногих других) было утеряно.

Интеллектуал и человек чувственный резко отвергает представление о том, что каждое слово в Слове Господа обладает духовным смыслом и что всё в творении соответствует какому-либо духовному понятию или виду Божественной или человеческой любви, ибо такое представление угрожает самому средоточию его жизни, которое состоит в самомнении относительно познаний в науке и в наслаждении плотскими удовольствиями как таковыми. Он не желает возводить очи свои к горам, он не надеется на помощь Господа, ведь он рассчитывает на себя и наслаждается своими научными или философскими понятиями и чувственными удовольствиями. Поэтому он будет сражаться против упомянутого представления всеми силами и всеми доступными ему аргументами, ибо он не хочет отказываться от той жизни, которую он ведёт, хотя и чувствует время от времени её пустоту. Он не может осознать, что все добрые удовольствия могут служить любви к Богу и к ближнему, и когда они начинают служить этим высоким целям, человек становится намного счастливее, чем был. Господь Сам не отвергал добрых удовольствий, ибо Он сказал: «Пришёл Сын Человеческий, ест и пьёт» (Матф. 11:19). Но Господь отказался от всех удовольствий, которые не служили Его Божественной цели. Его не интересовали удовольствия ради самих удовольствий. Он бы не упомянул о том, что «пришёл, ест и пьёт», если бы это не имело духовного смысла и не символизировало Его духовные еду и питьё. Он сказал: «Моя пища — творить волю пославшего Меня» (Иоанн 4:34).

Войны в Слове Господа

В 14 главе Бытия рассказывается о войнах, первую из которых вели Кедорлаомер и с ним ещё три царя против пяти других царей, а вторую — Аврам против Кедорлаомера.
Слово Господа в его духе, или внутреннем смысле, никак не может описывать войны между племенами. Ибо какое отношение могут иметь войны между племенами к Божественным любви и мудрости, которые являет Слово Господа? Все войны в Слове изображают духовные сражения, то есть сражения против зла и лжи, или против силы ада. Человек должен вести эти сражения в себе, чтобы выйти из них духовным победителем и завоевать венец жизни. Господь, когда был в мире, вёл такую духовную войну на бесконечно более высоком уровне, чем другие, победил силы зла и ада и этим спас тех в человеческом роде, кто готов вслед за Ним бороться со злом и ложью в себе и в мире.

Что Господь — духовный завоеватель, ясно видно в книге Откровения, где читаем:
Я взглянул, и вот, конь белый и на нём всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он покоряющим, и чтобы покорять. Откр. 6:2.
Он был облечён в одежду, окрашенную кровью. И названо имя его — Слово Божье. И воинства небесные следовали за ним на конях белых… Из уст же его исходит острый меч, чтобы им поражать народы… На одежде и на бедре его написано имя: Царь царей и Господь господствующих. Откр. 19:13-16.
Именно тем, кто следует за Господом и покоряет вместе с Ним, Он дал обещание: «Тому, кто побеждает, дам сесть со Мной на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).

Почему так много места в Ветхом завете отведено рассказам о войнах между племенами? Зачем для описания внутреннего, которое относится к духу, нужно изъясняться буквальными выражениями о жестокости, а иногда о несправедливости или о явной низости и даже непристойности?
В книге «Тайны небесные» дано следующее объяснение. Стиль Слова должен быть таков, чтобы всякий читатель, даже ребёнок или простой человек, мог составить себе какое-либо представление, а из-за падшего состояния рода человеческого буквальный смысл Слова Господа должен быть приспособлен к миру, каким бы он ни был. Это изображено в 32 главе Исхода рассказом о том, как Моисей разбил каменные скрижали с написанными на них Десятью заповедями. Первые «скрижали были делом Бога, и письмена, начертанные на скрижалях, были письменами Бога». Но после того как Моисей, увидев, что народ поклоняется золотому тельцу, разбил каменные скрижали с написанными на них Десятью заповедями, ему было велено вытесать «две скрижали каменные, подобные прежним», и Иегова сказал: «Я напишу на этих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях» (Исход 32:16; 34:1).

Золотой телец символизирует природные добрые дела, то есть все добрые дела, которые делаются не по настоящей любви к Богу и ближнему, а напоказ людям, и то же самое любое поклонение, или жертвоприношение, которое совершается в духе тщеславия, — одним словом, любое действие ради воздаяния либо здесь, либо в небесах. Поскольку Сыны Израиля и вообще род человеческий стали поклоняться этим видимостям добра — внешнему добру ради собственной славы без того настоящего внутреннего, которое от любви к Богу и к ближнему, — Слово Божье пришлось написать применительно к такому состоянию человеческого рода и израильской церкви.

Каменные скрижали означают буквальный смысл Слова и внешнее в церкви и богослужении.
Если бы израильской церкви не было свойственно поклонение золотому тельцу, Слово Божье было бы написано иначе и у них было бы другое богослужение. Принесение в жертву животных не было бы тогда основой их обрядов. Слово не описывало бы тогда жестокости, войны между племенами и безнравственные поступки. Об Иегове не говорилось бы, что Он гневается или ревнует, или требует войн и жестокости. Буквальный смысл был бы чистым и прекрасным, и очевидно было бы его согласие с внутренним смыслом, или духом. Письменное Слово Божье, свободное от всех этих жестокостей, изображается скрижалям, изготовленными Богом, которые были разбиты. А скрижали, которые вытесал Моисей, символизируют буквальный смысл Слова, как он есть в Слове, которое мы читаем. Тем не менее сказано: «Письмена, начертанные на скрижалях, были письменами Бога», и про вторые скрижали: «Я напишу на этих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил». Это означает, что внутреннее Слова осталось тем же, каким оно было бы, если бы израильтяне не пребывали в состоянии, изображённом поклонением золотому тельцу.

Для пояснения рассмотрим следующий пример. Часто говорится, что Бог Иегова гневается, тогда как Бог Иегова есть бесконечная Божественная любовь и милость, далёкая от всего хоть как-то связанного с гневом. Однако из-за падшего состояния человечества Богу пришлось принять гневный вид ради преобразования человека. Здесь уместно сравнение с мудрым отцом, который по любви говорит своим детям, что он очень гневается на них за какие-то их дурные поступки. В этом случае очевидно, что слово «гневается» означает отцовскую любовь к детям и надежду на их исправление и является внешним выражением этой любви. Вернёмся к войнам в 14 главе Бытия. Во внутреннем смысле описываемые сражения ведутся против зла и лжи, и именно эти сражения вёл Господь, когда был в мире, за спасение человечества. Они изображают, кроме того, духовную войну всякого, кто следует за Господом.

В начале пять царей восстали после двенадцатилетнего рабства у Кедорлаомера. Затем Кедорлаомер с тремя другими царями покарал этих пятерых царей и другие племена.
Четыре царя, включая Кедорлаомера, символизируют кажущиеся добро и истину. Есть два вида того, что внешне кажется добром или истиной. С виду добрыми или истинными могут казаться дела лицемеров, которые делают добро и говорят истину исключительно ради своей собственной репутации и часто пользуются этим для сокрытия своих дурных замыслов. Бывают также кажущиеся добро и истина, когда дети или простые люди действуют с благими намерениями, но подчас неразумно, так что в конечном счёте эти действия приносят больше вреда, чем добра.
Кажущиеся добро и истина — это любые добро и истина, берущие своё начало от какого-либо вида гордыни, в которой сердце не признаёт, что человек не может делать ничего доброго и не может пребывать ни в какой истине по своему духу, если это не дано ему с небес, то есть когда не верят в слова Господа: «Как ветвь не может приносить плода сама собой, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне» (Иоанн 15:4).

Видимость того, что мы можем делать добро и мыслить истину, следуя своим собственным понятиям, настолько сильна, что лишь после многих духовных проб и ошибок мы начинаем по-настоящему и в полной мере осознавать, что не способны делать ничего доброго и мыслить ничего истинного от сердца, если это не дано нам Господом с небес.
Человек, развивающийся в направлении Царства небесного, должен прилагать все свои силы к тому, чтобы мыслить истинно и поступать правильно. Если он делает это по совести и долгу, это допустимо считать добрым и истинным. Однако это ещё не сами добро и истина, пока человек не разовьётся до состояния, в котором он будет постигать сердцем, что всё доброе, что он делает, и всё истинное, что он говорит, — от Господа, а не от него самого. А тем временем он должен стараться, насколько может, поступать правильно, считая, что делает это от себя, до того момента, когда сможет постичь: что не дано ему Господом — то не добро и не истина.

В каждом своём новом состоянии человек оказывается в состоянии мира, в котором его наследственное зло бездействует. Малое дитя не знает духовной борьбы. На начальном этапе супружества всё обычно происходит мирно и врождённое себялюбие никак себя не проявляет. Когда человек только вступает в церковь, если делает это по велению сердца, некоторое время он проводит в удовлетворении и мире, и то же самое, когда он рождается заново как духовный младенец. Как мы установили, первое вступление Аврама в землю Ханаанскую изображает раннее детство Господа. Кроме того, оно символизирует духовное детство только что возродившегося человека. Во внутреннем смысле возрождение человека — это рождение Господа во внутреннем уме, или в сердце, человека.

Двенадцать лет, в течение которых пять царей были в рабстве у Кедорлаомера, символизируют ранние состояния, когда человеку сопутствует мир, потому что тогда его врождённые склонности, то есть наследственные виды зла, не восстают и не тревожат мирное новое состояние, в которое вступил человек.
Однако приходит время, когда самолюбивое в человеке возмущается против того доброго и истинного, что ему было дано, и он должен бороться. В этом состоянии, поскольку он ещё не достиг живого понимания, или постижения, что всё доброе и истинное в нём принадлежит Господу, он борется из кажущихся добра и истины, в которых пребывает, со всем очевидно злым, эгоистическим и ложным, что восстаёт в его уме. Человек в этом состоянии борется с тем, что восстаёт, чтобы искушать его, — с ненавистью, мстительностью, коварством и обманом, хотя истина и добро, из которых он борется — это ещё не подлинные истина и добро, а кажущиеся. В этом сражении Лота взяли в плен. Лот изображает внешний ум, то есть чувственную часть ума, ту его часть, которая формируется поступающим непосредственно от органов чувств.

Лот в лучшем смысле означает чувственную истину, которая «состоит в том, чтобы видеть всё земное и мирское, как созданное… для какой-либо цели, и во всём — некое подобие царства Божьего» (Тайны небесные 1434).
Когда после спора пастухов Лота с пастухами Аврама Лот и Аврам вынуждены были расстаться, Лот символизировал, как уже говорилось, удовольствия, которые не соответствуют подлинной любви к Господу и к ближнему. Здесь, пленённый Кедорлаомером и другими царями, Лот означает внешний ум. Пленение означает видимость того, что человек собственными силами или способностями побеждает в войне против зла и лжи. То, что Аврам пошёл освобождать Лота и победил Кедорлаомера и царей, бывших с ним, означает постижение внутренним умом, что человек побеждает в духовной войне исключительно могуществом Господа. По такому постижению внутренний ум освобождает внешний, или нижний, ум (изображаемый Лотом) от видимости, будто тот способен победить зло и делать добро сам по себе. После этой войны Господь даёт своё благословение: Мелхиседек благословляет Аврама, то есть человек вступает в радость того, что принадлежит царству Господа.

Человек должен сражаться против зла и лжи словно бы сам по себе, но он должен признавать, что победу доставляет присутствие Господа с ним, и только оно. Война человека с силами зла и лжи — это почти ничто в сравнении с битвами Господа против всего зла и всей лжи и против адов, из которых они происходят. Господь совершил великий суд не только над церковью, в которой Он был рождён, но и над церковью в духовном мире. Он говорил:
Ныне суд миру; князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе. Иоанн 12:31,32.
На суд пришёл Я в этот мир. Иоанн 9:39.

Я видел сатану, упавшего с небес, как молния. Лука 10:18.

Обратите внимание, что только после суда, то есть после победы над силой ада, изображённого сатаной, Господь был вознесён, то есть был прославлен, или стал Божественным — полностью единым с Отцом, единым сущностью и единым личностью.
В евангелиях почти ничего не говорится о суде и о низвержении адов, которые проникли в небеса. Но в Ветхом завете все описания битв изображают сражения Господа с адами и Его победу над ними, благодаря которой Он восстановил порядок и сделал возможным спасение для людей. Если бы Он не пришёл и не победил, ады взяли бы верх, и тогда у человечества не осталось бы надежды на спасение.

Во всех рассматриваемых главах есть ещё бесчисленные частности и подробности, объясняемые в книге «Тайны небесные», которых здесь невозможно и коснуться. Действительно, мудрость неисчерпаема, о чём сказано: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Иоанн 21:25).
Каждое слово в книге Бытие и каждое слово в «Тайнах небесных» Эммануила Сведенборга раскрывается до бесконечности и может рассматриваться вечно во всё более глубоких смыслах и со всё большим вдохновением и удивлением как в небесах, так и на земле.
В «Тайнах небесных» читаем: «Таково содержание этой главы Слова, но здесь изложена лишь малая часть… Если бы кто-либо знал, сколько тайн содержится в каждом отдельном стихе, он был бы поражён, ибо число их так велико, что невозможно передать» (166 и 167). Не только само Бытие, но и объяснения в «Тайнах небесных» содержат бесконечное число истин, не изложенных явно, то есть невидимых в неоткрытой букве.

Буквальный смысл Слова заключает в себе всю Божественную истину точно так же, как творение заключает в себе все законы природы. Но немногое из внутренних законов и структуры природы явлено пяти телесным чувствам. Чтобы прийти к пониманию природы, которым мы сейчас обладаем, потребовался труд многих поколений учёных. Чтобы составить представление о скрытых сторонах творения, необходимо было изобрести множество инструментов, например увеличительное стекло и микроскоп. Для проникновения во внутреннее содержание Слова Господа нужно создать учения, посредством которых это внутреннее можно рассмотреть так же, как мы рассматриваем предметы, невидимые невооружённым глазом, при помощи микроскопа.
Сколь многие среди образованных, интеллектуальных богословов не верят, что Библия полностью есть Слово Божье, из которого ни одна йота или черта не прейдет, пока не исполнится всё! Они пытаются отыскать Бога только в своей науке или в своём субъективном опыте и сомневаются, что Бог полностью явил Себя в Своём письменном Слове, поскольку не постигают, что Слово содержит в себе бесконечную истину, в которой открыты только Его лицо и руки, а всё остальное одето буквой.

Ужас и мрак великий

В пятнадцатой главе Бытия Аврам жалуется, что у него нет детей и что наследником его будет Елиезер, его домоправитель; и тогда ему был обещан сын.
Это означает, что Господь увидел (если рассматривать смысл относительно Господа), что церковь, для образования которой Он пришёл, после её борьбы с искушениями представляет собой церковь только во внешних любви, вере и богослужении и что она стремится в первую очередь не к тому, что принадлежит царству Божьему внутри, а к самому внешнему в вере, милосердии и жизни в мире. Такое стремление к внешнему или поверхностному в богословии, вере и делах было характерно для упадка церквей на протяжении всей истории, и христианская церковь — не исключение. Обещание сына — это обещание того, что родится церковь, которая будет превыше всего любить то, что относится к любви, вере и богослужению царства небесного в сердцах людей.

Жалоба Аврама, что у него нет наследников, означает постижение того, что внешний ум человека направлен к окружающему миру и не стремится всеми своими способностями ввысь, к обустройству царства небесного в самой внутренней области человеческого сердца, где Господь может обрести обитель.
Затем Аврам спросил, как он узнает, что его потомки наследуют землю Ханаанскую, то есть царство Божье, которое внутри человека. Этим выражается, если говорить о Господе, Его сомнение в том, что среди человечества может образоваться такая чистая внутренняя церковь, поскольку Он видел состояние рода человеческого, а если говорить о человеке — его сомнение в том, что такая чистая внутренняя церковь может образоваться в нём самом
Тогда ему было дано ужасное видение тёмной мглы с дымящейся печью и пылающим факелом, которые означали ложное и самолюбивое, ненависть, мстительность, обман и лицемерие, в которые впадали род человеческий, церковь и человек церкви.

Но перед этим Авраму было велено взять телицу, козу и овна, горлицу и молодого голубя и рассечь животных пополам, положив одну часть каждого против другой, а птиц не рассекать.
Животные означают принадлежащее любви к Богу и к ближнему — то, что мы называем небесным, тогда как птицы означают принадлежащее вере, или духовное.
Всё, что от подлинной любви, приходит к человеку от Господа, а затем возвращается человеком Господу. Таким образом, можно параллельно сопоставить принадлежащее любви со стороны человека и со стороны Господа, но невозможен такой параллелизм (соответствие) в отношении истин в том виде, как они впервые черпаются снаружи из Слова и церкви путём чтения или слушания Слова или учений церкви.
Причина в том, что истины веры, почерпнутые снаружи путём чтения Слова Господа или обучения в церкви, неясны и смешаны со множеством сомнительных и даже ложных понятий. Человек неуверен в своих мнениях относительно того, что истинно, а что нет, и в церкви он наблюдает разнообразие таких мнений, редко согласных между собой, что отнюдь не добавляет ясности. Отрывки из Слова интерпретируются каждым человеком по-своему.

Истины Слова Господа — это чистые, Божественные истины. Но у человека, почерпнувшего их из Слова, это не чистые истины, а мнения, потому что поначалу он видит их не в чистом небесном свете. Тем не менее эти истины таковы, что с их помощью у человека, если он искренен, наитием от Господа может быть сформирована совесть.
Человек, живущий по совести, сформированной его мнением об истине в том виде, как он получал её извне, может постепенно прийти к состоянию, в котором ему даются «постижение, внутренний голос и совесть» от Господа изнутри, то есть он может принимать чистые истины в отличие от мнений, в которых он пребывал прежде. Такие истины веры у человека, обладающего любовью к Господу и к ближнему, происходят от Господа и изображаются овном, который был рассечён. В «Тайнах небесных» сказано об овне, что это «вера, в которой пребывает милосердие, или вера, порождённая милосердием» (1824).

Немногие в мире и даже немногие в так называемой сведенборгианской церкви верят, что такие чистые истины, которые приходят изнутри от Господа постижением или внутренним голосом, могут быть даны человеку при чтении Слова Господа или размышлении над ним, потому что они знают только то, что черпается снаружи путём чтения, из чего формируются их зыбкие мнения.
Господь подвергся тяжкому испытанию, видя ужасные зло и ложь, овладевшие человеческим родом, — зло, изображённое заходом солнца, тёмной мглой, дымом из печи и огненным факелом. Он прошёл через самые тяжёлые страдания, намного более тяжёлые, чем может выдержать человек. После этих страданий Он обрёл утешение.
Господь страдал намного больше, чем страдал или может страдать кто-либо из людей, потому что его любовь к роду человеческому бесконечна и страдания Его соответствовали накалу Его любви. Чем больше любишь, тем больше страдаешь, видя, что на твою любовь обрушивается зло. Потому-то и Господь, видя зло и ложь, грозящие проклятьем человечеству, страдал невероятно жестоко. Утешением было обещание, данное Божественным внутри Него, что будет возведена внутренняя церковь — небесный Ханаан, что обозначено словами: «Потомству твоему даю Я землю эту [Ханаан]» (Бытие 24:7).

Об утешении Господа после искушений говорится в евангелиях, где написано, после искушения в пустыне: «Тогда оставляет Его дьявол, и вот, ангелы приступили и служили Ему» (Матф. 4:11), и после искушения в Гефсимании, сопровождавшегося мучениями: «Явился же Ему ангел… и укреплял Его» (Лука 22:43).
Утешение Господа — это данное Ему предвидение, что появится внутренняя церковь, как Он того желал.

Измаил

Шестнадцатая глава Бытия повествует о зачатии и рождении Измаила и вместе с тем, далее, о бегстве Агари от её хозяйки Сары. Сара была бесплодна и отдала свою служанку Агарь Авраму в надежде иметь сына. Хотя такой поступок не соответствует истинному порядку, это было сделано по обычаям тех времён. Примечательно, что Господь в своём Слове пользуется подобными историями, чтобы изобразить чудеса прославления Его человеческого и возрождения человека.
Аврам означает внутреннего человека относительно добра любви к Господу, а Сара — внутреннего человека, или внутренний ум, относительно истины веры. Это две составляющие небес человека, из которых духовная жизнь втекает в его внешний ум, благодаря чему он действует в мире. Бесплодие Сары означает, что до сих пор не было ещё втекания истины из царства Божьего в человеке, которое могло бы породить истинно рассудочное понимание Слова.
Агарь, египтянка, символизирует любовь к знаниям из Слова, которые ум получает через телесные чувства, то есть путём чтения и слушания. При втекании Господней любви, или жизни, в нашу любовь к буквальному смыслу Слова в уме рождается нечто новое. Это новое обозначено тем, что Аврам вошёл к Агари и родился Измаил. Изображаемое Измаилом новое называется в «Тайнах небесных» внешним рассудочным. Внутреннее рассудочное изображается Исааком, рождённым позже Авраамом и Саррой.

В «Тайнах небесных» слово «рассудочный» употребляется в особом значении, отличном от значения в обычном языке. В древней Греции говорили, что человек — это рассудочное животное. Человек отличается от животных тем, что рождается со способностью стать рассудочным. Рассудочная способность — это различие между человеком и обычным животным. Она даёт возможность видеть вещи не такими, какими они предстают телесным чувствам. Рассудочная способность позволяет человеку видеть связи, в первую очередь причинно-следственную связь, благодаря чему он может подбирать средства для определённой цели.
У каждого человека с нормальным умом имеется какое-либо научное рассудочное. Он может видеть, например, что солнце находится в центре солнечной системы, а земля вращается вокруг своей оси, хотя это противоречит тому, о чём свидетельствует телесное зрение. Все научные открытия основаны на том, что можно назвать «научным рассудочным». И всё же это не подлинное рассудочное, ибо оно находится на уровне материального мира, тогда как подлинное рассудочное, которое делает человека человеком, действительно стоящим выше животного, происходит из способности подняться на уровень духа. Кто имеет в себе царство Божье и из этого царства смотрит вниз на царство мира, как внутри, так и вне себя, тот рассудочен; у него есть духовная жизнь над тем умом, которым он обладает наравне с животными. Тот, кто достиг этого уровня, видит отношения между духовными предметами и телесными и мирскими знаниями. Он ставит перед собой цели, отличающиеся от тех, которые ставит человек, следующий своим природным наклонностям и желаниям, а часто и противоположные им. Таким образом, он истинно человек, а не просто животное, умеющее говорить и приспосабливаться к природному миру. Он способен видеть разницу между духом, или внутренним смыслом, Слова Господа и его буквальным смыслом, а также связь между ними.

Пока человек только читает или слушает буквальные смысл Слова и подчиняется ему, но не поднимается над ним в царство Божье, о котором Господь говорил, что оно внутри нас, этот человек не вполне рассудочен, хотя и может идти по пути к рассудочности.
Как было сказано, Агарь символизирует склонность или любовь к тому, что содержится в буквальном смысле Слова, рассмотренном внешне, с послушанием этому. В эту склонность возможно втекание истины от Бога из внутреннего ума человека, или из царства Божьего внутри, возвышающее его и позволяющее ему сознательно рассмотреть то, что выше уровня буквального смысла Слова. Так образуется первый, или внешний, рассудочный ум, понимаемый под Измаилом. Впоследствии у человека может быть сформировано второе, или внутреннее, рассудочное, которое обозначается Исааком.

Относительно этих двух видов рассудочного в «Тайнах небесных» сказано следующее:
Первое рассудочное не может быть зачато иначе, как путём влияния внутреннего человека на склонность к научным знаниям внешнего человека; оно не может и родиться иначе, как от этой склонности к научным знаниям… Но второе или Божественное рассудочное не так зачинается и рождается, но через сочетание истины внутреннего человека [Сарра] с его же добром [Авраам], и через влияние добра на [эту] истину. (2093.)

В наши времена люди настолько озабочены явлениями этого мира, что даже в «Новой церкви» (Сведенборгианской) очень немногие достигают первого рассудочного, обозначенного Измаилом, и едва ли кто-то достигает второго рассудочного, обозначенного Исааком, — того рассудочного, которое нисходит в виде добра любви и истин веры от Господа из царства небесного внутри человека, на то основание, которое закладывается жизнью по истинам Слова, почерпнутым снаружи непосредственным чтением. Значительно больше тех, кто читают или слушают Слово Божье и учения церкви, но не исследуют и не обдумывают глубоко смысл, или дух, прочитанного или услышанного.

Такие люди обладают знанием Слова, но не тем ещё, что в «Тайнах небесных» подразумевается под первым рассудочным или Измаилом. Некоторые знают Слово исчерпывающе и способны рассуждать о нём с исключительной проницательностью, и всё же лишены той рассудочности, которая называется Измаилом. Другие же, знающие меньше и не столь тонкие в суждениях, но с удовольствием размышляющие о Слове, часто обладают этим рассудочным — Измаилом.
Человек, когда в нём рождается «Измаил», начинает видеть истины веры по-новому. Он ощущает их как принадлежащие ему и хочет быть независимым в отношении истин, которые приобретает. Он не понимает, что потеряет приобретённые истины, если не будет постоянного втекания истин, соединённых с добром любви, от Господа из царства небесного внутри.
Это явление — что рассудочное на этой стадии развития человека не ценит Божественные истины во внутреннем уме, который выше рассудочного, — изображено презрением Агари к её госпоже, ко внутреннему человеку, который выше. Потому-то рассудочное, когда самый внутренний ум наставляет и подчиняет его, возмущается и пытается убежать от власти истины, которая выше его, чтобы жить независимой жизнью вне истин Святого Духа. В повествовании Бытия это изображено бегством Агари, беременной Измаилом, от Сары. У человека в этом состоянии есть совесть, и он слышит голос, предупреждающий его, что его рассудочное должно вернуться и подчиниться втеканию истины от Господа из внутреннего человека в нём. Это изображено обращением к Агари ангела, сказавшего ей возвратиться к госпоже своей и покориться ей.

В недавнее время многочисленные сторонники так называемого «экзистенциализма» сосредоточили своё внимание на человеке как главной ценности и отвергли материализм и приоритет материального мира. Но пытаясь найти сущность субъективного человека, они заблудились во всякого рода смутных и порой фантастических понятиях о том, что же такое на самом деле человек. В Слове Господа сущность человека открыта полностью, и всё же она остаётся скрытой до тех пор, пока не сняты покровы буквального смысла Слова.
Душа и ум человека сложны — более сложны, чем тело. На самом деле нет ничего такого в теле, что не соответствовало бы чему-либо в душе и уме. У души и ума есть свои уши, глаза, ноздри, осязание, сердце и любая другая часть, которая есть у тела; человек же устроен по образу и подобию Бога. Вот откуда в Слове Божьем упоминания о глазах, руках, мышцах и других принадлежностях Бога, а не оттого, что у Бога есть материальные или пространственные глаза, уши, руки и мышцы.
Кроме того, человек есть результат собственного развития и роста. Если он развивается, он возрождается в долгом и удивительном процессе, Господь приходит к человеку, и человек соединяется с Господом.

У Иоанна читаем: «Всем, кто принял Его, Он дал право стать детьми Божьими, если верят в имя Его» (Иоанн 1:12). Человек, рождённый заново от Господа, становится сыном Божьим и новым человеком, совсем не таким, каким он был раньше. Исследовать вопрос о том, что такое человек, не имеет смысла, пока мы не установим различие между тем, каков человек, когда он стал сыном Божьим, и тем, каким он был прежде.
Приведённый здесь очень краткий набросок не содержит и сотой части того, что открыто изложено в «Тайнах небесных» и представляет собой стакан воды по сравнению с океаном относительно того, что кроется в описании духовного роста и развития человека, — описании внутренней жизни, о которой большинство людей не знают ничего и, увы, не хотят ничего знать: для этого они слишком заняты делами и удовольствиями этого мира.

Авраам идёт в Герар

В 20 главе Бытия, как и в 12 главе, говорится о голоде, то есть о недостатке знаний. В 12 главе Аврам идёт в Египет, то есть в высшем смысле Господь, а в более низком смысле возрождающийся человек, наставляется в очевидном учении из Слова, во внешних знаниях, которые содержатся в буквальном смысле Слова.
В 20 главе снова изображается недостаток знаний, но на этот раз — внутренних знаний относительно положений учения о милосердии и вере, скрытых во внутренних тайниках Слова.
Авраам идёт к Авимелеху, царю Герара в земле Филистимской. Авимелех изображает или означает учение веры, которое направлено на рассудочное или происходит от рассудочного рассмотрения. Сарра как сестра символизирует рассудочную истину, а Сарра как жена символизирует истину, принадлежащую царству небесному, которая выше рассудочного и состоит в супружестве с Божественным добром любви.

То, что Авимелех считает Сарру сестрой, означает желание обратиться за советом по истинам учения к рассудочному. Подлинное учение, или богословие, вырастает из постижения того, что определённое понятие, почерпнутое из Слова Господа, истинно — что это истина, видимая в свете небес. Человек видит такую истину только по наитию. Чтобы такое понятие приобрело форму, оно должно спуститься в рассудочный ум, где человек воспринимает его как своё собственное понятие. Если человек начинает из некоей гордыни слишком много рассуждать об этой истине, она часто ставится под сомнение, становится незначительной и пустой и может даже быть отвергнута. Человек должен осознать, что постижение истины дано ему свыше, что способность постигать истину в Слове вырастает из его любви к Господу, а не просто порождается его рассудком. Такое постижение истины имеет Божественное происхождение, или Божественную сущность: истина — это то, что Бог даёт человеку видеть.

По своей гордыне человек предпочитает доверять своему рассудку определение и признание того, что истинно, а что нет. Тем не менее, если у него достаточно смирения, он несколько опасается доверять только своему рассудку и слышит голос Господа, который говорит: «Вот, ты умрёшь за женщину, которую ты взял, ибо она имеет мужа» (стих 3). То есть, если он будет доверять только своему рассудку, учение станет никчёмным и пустым.
Несомненно, подлинное учение рассудочно и пребывает в рассудке человека. Но если рассудок не вдохновлён, истина не принимается как подлинная истина, потому что истина в рассудочном уме не порождается рассудочным умом, а вдохновляется Богом с небес в рассудочное.

Господь, будучи в Своей человеческой природе на земле, в Божественном отношении стоял намного выше людей, и всё же прошёл через это испытание и борьбу. И человек, если он развивается, должен пройти через соответствующую борьбу по образу Господней жизни на земле.
Подлинная и живая церковь, как большой или величайший человек, тоже проходит через подобную борьбу и так приходит к подлинному учению, или пониманию, Слова Господа. В книге Эммануила Сведенборга «Учение о Священном Писании» сказано:
Церковь происходит из Слова, и она такова, каково в ней понимание Слова… Есть люди, думающие, что они от церкви, потому что имеют Слово, читают его, или слышат о нём от проповедников и знают нечто из буквального его смысла; но каким образом то или иное следует понимать, этого они не знают, а некоторым это не столь важно… Слово есть Слово только по пониманию его у человека… Если Слово не понимается, то хотя и называется Словом, у человека его нет… Слово есть дух и жизнь по пониманию его, ибо его буква без понимания мертва… Итак, поскольку церковь существует посредством веры и любви и в соответствии с ними, отсюда следует, что церковь есть церковь через понимание Слова… Церковь благородная, если пребывает в подлинных истинах; неблагородная — если не в подлинных истинах, и разрушенная — если в искажённых истинах. (76 и 77.)

Всегда есть опасность, что человек или церковь составит ложное учение, которое будет считаться полученным по наитию от Господа, хотя это и неправда. Вопрос в том, как можно узнать, истинно или ложно учение церкви или отдельного человека? Человеку, проявляющему настоящее смирение и обращающемуся к Господу с искренней молитвой об озарении, может быть дано видеть ясно, истинно учение или нет. Пока человеком правят тщеславие и гордыня, он будет утверждать, что нельзя доверять рассудку решение того, что истинно, а что нет. Поскольку же человеческие возможности без посторонней помощи весьма ограничены, он будет считать любую истину лишь предметом людских мнений.
Вопрос о том, как можно узнать, истинно учение или нет, был задан Господу иудеями. На этот вопрос Господь ответил так: «Моё учение — не Моё, но Того, кто послал Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает об этом учении, от Бога ли оно, или Я от Себя говорю. Кто говорит от себя, ищет славы себе; а кто ищет славы пославшему его, тот истинен» (Иоанн 7:16-18).
Говоря: «Моё учение — не Моё, но Того, кто послал Меня», Господь имел в виду, что Его учение — не от человеческого, которым Он облёкся в мире через Марию, а от самого Божественного, которое в Нём, — самой Его души по Его зачатию, которая называется Отцом. Не славы человеческого, полученного от Марии, искал Господь, но славы самого Божественного, которое было в Нём, — вот где источник Его учения. И Он учил, что любой человек, который исполняет волю Бога, сможет узнать, от Бога учение или нет. Если человек не исполняет волю Бога, он никогда не узнает, истинно учение или нет, но может знать, как учил Господь, если будет творить Божью волю. Знать — это бесконечно больше, чем просто иметь мнение.
Господь обещал, что человек, творящий волю Отца, будет знать, от Бога ли учение, но исполнение Божьей воли включает в себя многое. Сюда входит соблюдение заповедей Господа, которые обсуждались выше.

Господь говорил, что Он послан, но Он был послан таким образом, что не был разделён с Отцом внутри Себя. Относительно человеческой сущности, в которую Он облёкся, было своего рода разделение с Его душой, отчего происходила видимость двух сущностей до того момента, когда Он полностью прославил Своё человеческое и воскрес единым с Отцом, единым сущностью и личностью.
В бесконечном смысле — в отношении Господа — сказано: «Кто говорит от себя, ищет славы себе; а кто ищет славы пославшему его, тот истинен». Это касается и человека в ограниченном, или конечном, смысле. Господь сказал Своим ученикам: «Я посылаю вас» (Матф. 10:16), и ученики искали славы не себе, а Тому, Кто послал их. Господь был Сам самой истиной. Ученики не были истиной, но они шли путём истины, которую дал им Господь. Итак, Господь может послать и любого человека, если он достиг состояния, описанного во внутреннем смысле 20 главы Бытия, и такой человек может свидетельствовать, что учение не его, но Господа, который послал его.

Такое представление открывает человеку возможность стать религиозным фанатиком, вообразить себе, будто он послан Богом, при этом проповедуя всякого рода бред. Поэтому вполне естественно в некоторой степени опасаться подобных представлений, ведь «лжехристы и лжепророки», о которых Господь говорил, что они введут в заблуждение многих, встречаются гораздо чаще, чем настоящие пророки.

Пророк, как он упоминается в Ветхом завете, — это тот, через кого даётся Слово. Но когда Господь говорил о лжепророках, которые восстанут, Он подразумевал создающих ложные учения, тогда как истинный пророк проповедует истинное учение.
Господь имел в виду тех, кто проповедует ложное учение, когда говорил: «Приближаются ко Мне люди эти устами своими и чтят Меня языком, сердце же их далеко от Меня; но тщетно поклоняются Мне, уча учениям, заповедям человеческим» (Исаия 29:13, Матф. 15:8,9).

Интеллектуалы никогда не примут той точки зрения, что учение даётся человеку Богом. Подобно иудейским вождям древности, к любому, кто говорит авторитетно, они испытывают неприязнь: «Народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники» (Матф. 7:28,29).
Тот факт, что многие религиозные фанатики требуют подчинения своим учениям, которые оказываются ложными, и оттого люди разумные очень осторожны и нерешительны в признании любого, кто претендует на уникальность данного ему наития, — ещё не повод отрицать возможность наития свыше человеку в его понимании Господнего Слова. Истинного понимания у человека никак не может быть без наития свыше.

Подавляюще большинство либо предпочтут, подобно интеллектуалам, ограничиться мнениями и учениями людей, либо вслед за буквалистами будут придерживаться дословного понимания и никогда не найдут того, что принадлежит духу Слова. Убеждённый буквалист, хотя и защищён от фантазий безумного толкования Слова, остаётся в безжизненной букве. Тому, кто верит в толкование по наитию духа Господа, грозит опасность принять «лжехристов и лжепророков»; тем не менее, если у него есть живая вера, он будет полагаться на слова Господа, процитированные выше: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает об этом учении, от Бога ли оно».

Часто думают, что позиции интеллектуала можно противопоставить только наивность или легковерность. Мудрый человек, встречаясь с новым понятием или учением, не будет ни интеллектуалом, ни наивным или легковерным. Он верит, что Бог может открыть Божественную истину человеку, но очень тщательно исследует её с молитвой, чтобы понять, от Бога она или от человека. Он пытается удалить всякую предвзятость из своего образа мыслей, чтобы непредубеждённым умом увидеть, истинно понятие или нет. Его не привлекает новизна как таковая, он не претендует на то, чтобы быть в авангарде, поэтому он не спешит ухватиться за любую новую идею. Но он не спешит и отвергать новые идеи, зная, что обычно приходится много думать и исследовать, чтобы увидеть, что истинно, а что нет. Он должен подвергнуть сомнению привычный ему образ мыслей. Он ждёт и молится, чтобы обрести озарение и ясно увидеть, где истина, а где ложь. Он знает, что Божественная истина должна предстать перед ним как рассудочное. Но он знает также, что рассудочный ум не может ясно видеть истину, не будучи озарённым Богом, и если этот ум не ищет у Господа озарения, он обращается к тому, что безрассудно с точки зрения небес, сколь бы рассудительным это ни казалось материалисту или тому, кто попал в колею предубеждений собственного ума. Человек не может быть подлинно рассудочным, если он не возрождён, или не рождён заново, ибо до возрождения человек пребывает в тусклом свете того, что относится к миру, тогда как возрождающийся человек видит в свете, исходящем от Господа, ведь Он «был истинным светом, который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Иоанн 1:9). Но многие «более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Иоанн 3:19).

Обратите внимание, что по учению Господа способность человека отличать духовную истину от лжи зависит не от его искусности в рассуждениях, а от того, творит ли он волю Бога (Иоанн 7:16-18), или «дела его злы». Этого интеллектуалы не признают ни за что.
Если человек, принимающий учение Господа, сомневается в истинности чего-либо, он исследует своё отношение к Богу — правильно оно или нет, поскольку знает, что может обрести свет, чтобы видеть, если очистит своё сердце, как сказано в десяти Заповедях Блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога увидят» (Матф. 5:8).

Мы частично рассмотрели содержание 20 главы относительно духовного развития человека, а теперь процитируем из книги «Тайны небесные» отрывок в применении к Господу.
Во внутреннем смысле Слова описана вся жизнь Господа, которая предстояла Ему в мире, вплоть до постижений и размышлений, ибо она была предвидена и предусмотрена, поскольку происходила от Божественного… Что касается самой жизни Господа, она была непрерывным продвижением человеческого к Божественному до их совершенного соединения… ибо сражаться с адами и побеждать их Он должен был из человеческого, поскольку не может быть сражения с адами из Божественного. Потому угодно было Ему облечься человеческим подобно другим людям, быть ребёнком как другие, расти в науках и познаниях [то есть во внешних и внутренних знаниях], что изображено и обозначено странствованием Авраама в Египте (глава 12), а теперь в Гераре, и таким образом взращивать рассудочное как другие люди и тем разгонять его тень и выводить на свет, — и всё это собственным могуществом. В том, что таково было продвижение Господа от человеческого к Божественному, ни у кого не возникнет сомнений, если только принять во внимание, что Он был ребёнком и учился говорить, как все дети, и так далее. Но отличие было в том, что в Нём было само Божественное, ибо Он был зачат Иеговой. (2523.)

Искушение Авраама принесением в жертву Исаака

В книге «Тайны небесные» слово «небесный» означает самую внутреннюю любовь к Господу, состояние, в котором человек всем сердцем, всей душой, всем умом и всей силой устремлён к Господу и всё в его жизни поверяется по этой любви. Слово «духовный» означает всю истину, которую человек постигает благодаря тому, что у него есть такая любовь. От супружества этих любви и истины рождается внутреннее рассудочное, символизируемое Исааком, — новая способность ума, рассудочный ум, который есть только у возрождённых, или родившихся заново. Эта способность — самая внутренняя у человека, выше неё только Божественное добро и Божественная истина. У Господа сама Божественная любовь и мудрость была тем, что в Слове называется Отцом. Человеческое, когда оно было прославлено и объединено с Божественным, называлось Сыном.

Теперь рассмотрим следующие стихи:
И было, после этих происшествий Бог искушал Авраама… И сказал Он: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе…
И взял Авраам дрова для всесожжения, и возложил на Исаака, сына своего; взял в руки огонь и нож, и пошли оба вместе.
И начал Исаак говорить Аврааму, отцу своему, и сказал: отец мой! Он отвечал: вот я, сын мой. Он сказал: вот огонь и дрова, где же ягнёнок для всесожжения?
Авраам сказал: Бог усмотрит Себе ягнёнка для всесожжения, сын мой… И устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров… Но ангел Иеговы воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Тот сказал: вот я. Он сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай с ним ничего, ибо теперь я знаю, что боишься ты Бога, потому что не утаил сына твоего, единственного твоего, от меня.

И возвёл Авраам очи свои и посмотрел: и вот, позади баран, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошёл, взял барана и принёс его во всесожжение вместо сына своего. Бытие 22:1,2,6-13.
Каждое слово из приведённого отрывка имеет особое значение, но в цели этой книги не входит объяснять, какое значение имеет каждое слово и почему, — это сделано Сведенборгом в книге «Тайны небесные». Ограничимся тем, что составим себе общее представление по данной теме.
Если мы признаём понятие о том, что весь Ветхий завет заключает в себе пророчество о жизни Господа, то очевидно, что рассматриваемая глава изображает или символизирует самые тяжкие искушения Господа вплоть до крестного страдания.

Первый стих главы гласит: «Бог искушал Авраама». Само собой разумеется, что Бог, который есть сама Божественная любовь и мудрость, никогда никого не может искушать и, тем более, не может искушать человека убийством сына. Человека искушает только зло и ложь. Искуситель — это ад, называемый дьяволом. Тем не менее, всем управляет Божественное проведение. Бог допускает зло по определённым причинам, в том числе ради свободы выбора для человека, но Он всегда обращает зло к какой-нибудь доброй цели. Дети и простые люди не способны различить, что по воле Господа или угодно Ему, а что Господь допускает, однако важно верить, что всё находится под управлением Господа, поэтому в буквальном смысле Слова говорится, что Бог искушает, а также гневается и наказывает. Во внутреннем же, или духовном, смысле Слова под этими выражениями ничто другое не подразумевается, кроме любви и милости Бога.
Под Авраамом нужно понимать внутреннюю Божественную сущность Господа, называемую Отцом, а Исаак означает или изображает внутреннее Господнего человеческого. Самое внутреннее в человеке — это внутренний рассудочный ум, который постигает Божественные истины, когда вдохновляется Святым Духом. Прежде чем говорить о Господе, нужно сказать кое-что о данном повествовании применительно к человеку. Человек, рождённый заново, начинает постигать Божественные истины, но всё же разные виды лжи и заблуждения не отступают от его рассудочного ума. Ум человека должен быть освящён. Рассудочный ум, изображённый Исааком, нужно как бы предать смерти, чтобы он мог соединиться с душой человека, в которой присутствует Господь. Человек должен быть готов пожертвовать своим рассудочным, и после искушений вплоть до отчаяния ему будет дан новый рассудочный ум, тот ум, который принимает наитие от Господа. Жертвенник, на который человек приносит свои рассудочные мысли и чувства, — это Божественное человеческое нашего Господа. Огонь на жертвеннике — это Божественная любовь. Дрова — это заслуга нашего Господа. Нож — это Божественная истина, от которой погибает всё неистинное. Человек должен избавиться от всего чисто человеческого, выросшего из гордыни и тщеславия собственного разумения. У человека этот процесс несовершенен, но у Господа он прошёл полностью и с бесконечным совершенством, благодаря чему Он стал Богом даже относительно Своего человеческого. Он избавился от всех недостатков Своей наследственности, полученной от Марии, и это избавление полностью завершилось на кресте, когда Он сказал: «Совершилось!» или «Исполнилось!»

Аврааму было велено идти в землю Мориа, то есть в Иерусалим, где Господь подвергся тягчайшему из искушений. Что гора, на которую отправились Авраам и Исаак, была местностью, где впоследствии расположился город Иерусалим, явствует из Второй книги Паралипоменон: «И начал Соломон строить дом Иеговы в Иерусалиме на горе Мориа» (3:1)».
«И начал Исаак говорить Аврааму, отцу своему, и сказал: отец мой! Он отвечал: вот я, сын мой». Эти слова означают сообщение между Божественной истиной и Божественным добром в Господе, или между Сыном и Отцом, как они называются в Новом завете.

Любовь может действовать только посредством мудрости, или истины. Без мудрости любовь не может делать ничего. Человек, подлинно любящий своего ближнего, ищет мудрости и истины, чтобы его любовь могла проявляться и служить другим. Любовь без истины мудрости слепа и приносит больше вреда, чем добра. Всем известно, какой вред может нанести неразумная любовь. Любовь Господа, то есть Отец, любила Божественное рассудочное, то есть Сына, посредством которого Ему предстояло спасти человечество. Как Господь не раз говорил у Иоанна: «Отец любит Меня».

Чтобы составить себе представление об искушении, которому посвящена эта глава, подумайте, каково было бы вам, если бы вам велено было полностью отказаться от своего рассудочного, поскольку оно вводит вас в человеческие заблуждения. Любой человек в такой ситуации будет убеждён, что если он сделает это, он станет бесполезным и ничтожным существом. Если ему сказать, что благодаря отказу от собственного рассудочного он войдёт во владение новым и освящённым рассудочным, он едва ли поверит в это. Вот в таком случае и наступает великое искушение, состоящее в том, что необходимо как бы обречь на смерть свои рассудочные способности, чтобы они были освящены и воскресли к новой жизни.
Господь понимал, что Ему предстоит спасти род человеческий посредством Его Божественного рассудочного, или Божественного человеческого. Но когда принял повеление о том, что Его рассудочное должно как бы умереть, а в завершение и всё Его человеческое должно погибнуть на кресте, чтобы таким образом быть освящённым на жертвеннике и воскреснуть, Он молился: «Да минует Меня чаша сия», и в мучениях Его «был пот Его, как капли крови, падающие на землю».

Эти великие страдания Господь претерпел не ради Себя, ибо Он любил не Себя. Его любовь состояла исключительно в любви к спасению рода человеческого. Он страдал потому, что не видел, пребывая во мраке, каким образом может быть спасено человечество, если Он предаст Своё человеческое смерти.
То же подразумевается и под вопросом Исаака к отцу: «Вот огонь и дрова, где же ягнёнок [или жертва] для всесожжения?» (стих 7). Иначе говоря, вот жар любви и заслуга, изображённые огнём и дровами, но где те из рода человеческого, кого можно было бы освятить, то есть собрать во внутреннюю, или духовную, церковь? Любой человек, обладающий великой любовью к спасению человечества и видящий, как оно далеко от внутренней духовной жизни, тоже время от времени бывает в состоянии подобного отчаяния.
Сравните слова: «Но ангел Иеговы воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам!… Не поднимай руки твоей на отрока и не делай с ним ничего, ибо теперь я знаю, что боишься ты Бога» (Бытие 22:11,12) со словами: «И, находясь в борении, ревностнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Явился же Ему ангел с небес и укреплял Его» (Лука 22:44,43).
Ангел означает Божественное утешение, ибо ангел говорит не от себя, а от Бога.

И возвёл Авраам очи свои и посмотрел: и вот, позади баран, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошёл, взял барана и принёс его во всесожжение вместо сына своего. Бытие 22:13.
Баран здесь означает духовных людей во всём роде человеческом, которых Господь пришёл освятить и спасти. То, что баран запутался в чаще рогами своими, означает, что эти люди запутались во внешних знаниях и не могут выбраться. Рога барана означают силу, а здесь — недостаток сил, поскольку рога запутались в чаще. Господь есть «путь, истина и жизнь». Он говорил: «Истина сделает вас свободными». Такое освобождение людей духовных изображено тем, что Авраам освободил барана из чащи.
Можно спросить, как это возможно, чтобы Авраам поверил в то, что Бог мог повелеть ему принести в жертву сына, ведь жертвоприношение детей отвратительно? В книге «Тайны небесные» Эммануила Сведенборга мы находим следующее тому объяснение:
Чтобы заколоть сына своего. Что это означает: до самой смерти всего, что происходит от чисто человеческого, ясно из внутреннего смысла этих слов, ибо они означают самые тяжкие и внутренние искушения Господа, жесточайшим из которых был крест, на котором, очевидно, тоже умерло всё чисто человеческое. Это нельзя было изобразить посредством сына Авраама, Исаака, потому что приносить в жертву сыновей — это мерзость. Но это было изображено настолько, насколько было возможно, а именно до намерения, но не до действия. Отсюда ясно, что эти слова, «Авраам взял нож, чтобы заколоть сына своего», означают: до самой смерти всего, что происходит от чисто человеческого.

Что с древнейших времён было известно, что Господу предстоит прийти в мир и принять смерть — это явно можно знать из того, что среди язычников был распространён обычай приносить в жертву своих сыновей: они верили, что этим очищаются и умилостивляют Бога. Они бы не вкладывали самое важное в своей религии в такой отвратительный обычай, если бы не получили от древних знание, что придёт Сын Божий, которого, как они верили, принесут в жертву. К такой мерзости были склонны даже Сыны Израиля, а также и Авраам, ибо никто не искушается тем, к чему он не склонен. У пророков засвидетельствовано, что дети Иакова были склонны к тому же. Но чтобы они не впали в эту мерзость, им было дозволено учредить всесожжения и другие жертвоприношения. (2818.)

В главе, которую мы рассматривали, два действующих лица — Авраам и Исаак. В Слове Господнем это обычное явление, что разные личности изображают или означают нечто разное в уме человека. Так Авраам и Исаак, несмотря на то, что это два человека, изображают две составляющие личности Господа; ибо Отец был в Господе тем, что в нашем теле есть душа. В евангелиях в некоторых местах ясно говорится, что Отец и Сын — одна личность. Например, где Господь сказал: «Я и Отец – одно», за что «иудеи схватили каменья, чтобы побить Его» (Иоанн 10:30,31).
И в другом месте: «Видевший Меня видел Отца… Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?» (Иоанн 14:9,10).

В других местах по буквальному смыслу создаётся впечатление, что Отец и Сын — две личности. И в рассмотренной нами главе Божественное и человеческое Господа изображается двумя личностями. Из-за того, что по видимости их двое — названы они Отцом и Сыном, христианская церковь впала в заблуждение, считая, что Бог есть две личности, а вместе с Духом Святым — три Божественные личности. Однако невозможно думать о Боге как о трёх Божественных личностях, не думая о трёх Богах, сколько ни тверди при этом на словах, что Бог один.

Иаков и Исав

От Божественного добра и Божественной любви рассудочного, изображённых Исааком и Ревеккой, рождаются новые природные ум и жизнь, изображённые Иаковом и Исавом.
Это совершенно новый природный ум, то есть новый ум в отношении всего, что принадлежит жизни в мире. Когда он рождается, человек начинает жить по-другому — жизнью, в которой всё устремлено к царству Божьему как цели.
Это изменение может быть незаметно другим, да и сам человек может не видеть его явно. Он продолжает работать и участвовать в общественной жизни, и даже по видимости наслаждаться теми же удовольствиями, как и раньше. Но в глазах Бога и небес он стал новым человеком, потому что его господствующая любовь направлена уже не на мирское, а на относящееся к царству небесному.

Иаков символизирует природный, или внешний, ум в отношении истин веры, а Исав — в отношении добра любви. В уме происходит борьба за первенство или главенство между истинами веры и добром любви и милосердия. Эта борьба изображена тем, что близнецы бились в утробе, а затем Иаков похитил первородство Исава и позже его благословение.
Истины веры кажутся первыми в церкви, поскольку тот, кто не знает и не принимает истины веры, к церкви в действительности не принадлежит. Но истина сама по себе не имеет жизни. Чтобы человек мог принять истины веры сердцем, у него должно быть сердце, то есть у него должна быть любовь, воля, или желание, для принятия истины. Если у человека нет определённой любви, или воли, к истине, то истины веры, которым его могли научить или которые хранятся в его памяти, мертвы и неподвижны — просто знания во внешней памяти, которые мы называем мёртвыми науками. Поэтому очевидно, что первородство принадлежит добру любви, или Исаву.

Не будем рассматривать всю тему об Исаве и Иакове, ограничимся рассмотрением отдельных моментов, касающихся благословения этих братьев.
Вот краткое содержание 27 главы Бытия.
Исаак, будучи уже старым и слепым, позвал своего первого сына Исава и попросил наловить дичи и приготовить ему кушанье, обещав благословить его. Ревекка слышала, что сказал Исаак, позвала Иакова, велела ему принести двух козлят из стада, приготовила блюдо, какое Исаак любит, а затем, одев Иакова в одежду Исава и обернув шею и руки его в шкуры козлят, отправила к Исааку получать благословение.

Исаак, ощутив запах одежды Исава и ощупав шкуры (Исав был волосат), сказал: «Голос — голос Иакова, а руки — руки Исава», но всё же благословил Иакова вместо Исава.
Исав, вернувшись с кушаньями, которые он приготовил, обнаружил, что Иаков хитростью взял его благословение. Исаак пообещал Иакову, что тот будет господином над своими братьями и что поклонятся ему сыны матери его.

Исав тоже получил благословение от Исаака с обещанием, что придёт время, когда Исав воспротивится и свергнет иго Иакова со своей шеи.
Вполне естественно спросить: как такая история попала в Слово Господа и какой от неё может быть толк? Если бы в Слове не было внутреннего смысла, ответить на эти вопросы было бы невозможно. Как было сказано, Исаак означает или изображает рассудочный ум, открытый небесам, а точнее, Исаак — это любовь или добро такого ума, а Ревекка — его истина.
Возрождающийся, или рождающийся заново, человек начинает видеть в Слове истины царства небесного. Он видит истинное в учении в свете небес и любит это истинное. Так его внутренний человек, или внутренний ум, приводится в небесный порядок. В этом состоянии человек осознаёт, что его внешний ум, который занимается этим миром, женой или мужем, семьёй и общественными отношениями, должен быть приведён в новый порядок, который находился бы в согласии, или соответствии, с новоприобретённой внутренней жизнью.
Природная жизнь человека в этом мире — это фундамент его духовной жизни: «Царство Божье — внутри вас».
Многие всё своё внимание и все силы отдают улучшению своей внешней жизни и не заботятся о царстве Божьем, а другие направляют внимание и силы на царство Божье, пренебрегая тем, что относится к жизни в мире. Первые подобны фундаменту без дома, вторых Господь сравнивал с домом, построенным на песке. В свете небес видно, что и та, и другая позиция ведут к бесполезной жизни.

Рассматриваемая нами история описывает состояние того, чей внутренний ум уже упорядочен, но внешний, или природный, ум ещё не подчиняется порядку. Любовь к себе и любовь к мирскому очень сильны во внешних уме и жизни такого человека, и он не видит, как ему подчинить внешний ум и повседневную жизнь в мире порядку, соответствующему его внутреннему уму. Эта неясность относительно того, как жить в мире, изображена слепотой Исаака.

Исаак хочет благословить Исава. «Благословить» означает дать нижнему уму добро и истину жизни. Под Исавом понимается добро, то есть добрая воля, в природном мире.
Согласно истинному порядку жизни, относящееся к любви, или добру, в царстве небесном человека, должно втекать во внешнюю волю человека и так вести его по пути жизни. Животные, поскольку рождаются в порядке своей жизни, инстинктивно знают свой путь жизни, им не надо учиться. Если бы человек рождался в порядке своей жизни, он знал бы инстинктивно порядок человеческой жизни и подчинялся бы ему добровольно.

Но у современного человека нет человеческого инстинкта, подобного инстинкту у животных. Человек, в отличие о животных обладающий свободой выбора, за бесчисленное множество поколений истребил в себе инстинктивный порядок жизни. По своей наследственной сущности человек склонен к себялюбию и заботится по большей части о мирском. Человеческого инстинкта он лишился, чтобы стоять прямо в духовном смысле и взирать вверх, к небесному. Поэтому человека, чтобы он стал настоящим человеком, нужно обучать, воспитывать и наставлять. Он должен узнавать истины веры и законы духовной и природной жизни от других, воспитываться сначала другими, а затем воспитывать себя сам, живя в соответствии с известными ему истинами.
Мудрый человек — это тот, кто по добру воли непосредственно постигает истины жизни и из них — как ему говорить и действовать. Он не размышляет: «Я должен сказать это или сделать это, потому что так меня учили», но по любви и по опыту знает, что хорошо, а что плохо, и поступает правильно.

Желание Исаака освятить Исава означает стремление внутреннего ума привести нижний ум к такому добровольному порядку жизни, в котором человек сам собой находит истины природной жизни по любви к Господу и к ближнему. Эти истины изображены дичью, на которую охотился Исав, чтобы принести поесть своему отцу.
Внутренняя любовь, подразумеваемая под Исааком, стремится как можно быстрее достичь той цели, чтобы человеку непосредственно приходили на ум мудрые мысли. Это изображено тем, что Исаак позвал Исава. Но внутренняя истина озарения, подразумеваемая под Ревеккой, видит, что такое непосредственное обретение мудрости невозможно. Чтобы достичь такой цели, человек должен пройти долгий путь обучения и развития в соответствии с истинами веры. Это изображено тем, что Ревекка, символизирующая истину внутреннего рассудочного, послала Иакова принять благословение Исаака. Под Иаковом здесь понимается учение, в соответствии с которым человек должен жить и исправлять свою внешнюю жизнь. Человек должен долго совершенствоваться таким образом, прежде чем обретёт вторую природу, по которой он сможет непосредственно говорить и действовать мудро во всякой ситуации.
Очень немногие в наши дни достигают такого состояния, но Господь, жизнь которого описана в самом внутреннем смысле Слова, прошёл через описываемые здесь состояния, чтобы сделать все степени Своего ума чисто Божественными и даже воскреснуть, в отличие от всех остальных, обожествлённым телом.

Как было сказано, охота Исава изображает истины жизни, которые сами собой обретаются человеком по его любви к Господу и к ближнему. Они исходят непосредственно от Господа и втекают от Него в человека.

Стадо, из которого Иаков взял козлят, означает добрые виды любви, которые человек получает не непосредственно наитием от Господа, а по наследству от родителей. Такие склонности укрепляются воспитанием. Хотя к эти видам любви примешано много нечистых, эгоистичных и мирских видов любви, они, тем не менее, имеют огромное значение, и без них человек никак не может быть спасён. В начале преобразования человеку с его наследственностью не хватило бы упорства в приобретении знаний из Слова и в стремлении совершить что-то важное в своей жизни, если бы у него не было честолюбия, подогреваемого любовью к славе, к похвалам и к успеху, каким он представляется в свете мира. Конечно, впоследствии от этих видов любви необходимо избавиться, чтобы обратиться к чистым видам любви и начать постигать из них подлинные истины.
Стадо, из которого Иаков взял козлят, означает унаследованные человеком от родителей желания, связанные с познанием истин, а именно многое знать и выглядеть разумным, и не только превосходить знаниями других, но и заслужить добрую репутацию достойным образом жизни.

Работая над собой ради такой репутации, человек воображает, что исключительно по наитию от Бога стал разумным и ведёт достойную жизнь, хотя на самом деле его побуждения вовсе не чисты. В нашей истории это изображено тем, что Иаков сказал: «Я Исав, первенец твой; я сделал, как ты сказал мне» (Бытие 27:19).
Слова Исаака «Голос — голос Иакова» (Бытие 27:22) означают, что он действовал, если рассматривать внутренне, по истинам, которые знал, но не из чистой любви, принимаемой от Бога. «А руки — руки Исава» означает, что по речам его уст и делам его тела казалось, будто он действовал из чистой любви к Богу и ближнему.
Когда Исав вернулся к своему отцу, и отец узнал, что произошло, сказано «Вострепетал Исаак весьма великим трепетом». Это означает великое смятение ума, в какое приходит человек, когда осознаёт, что его достойный образ жизни — это не следствие чистых побуждений, которые вдохнул в него Бог, что двигало им нечто замешанное на земных стремлениях, а может быть и жажда воздаяния на небесах, но не одна лишь любовь к Богу и ближнему.

После благословений сказано следующее: «И возненавидел Исав Иакова… и сказал Исав в сердце своём… я убью Иакова, брата моего» (Бытие 27:41).
Во внутреннем смысле это означает, что добру, которое изображает собой Исав, противна жизнь по тому, что исходит от самого человека, а не от Бога, противны честолюбие и другие мирские виды любви; потому-то Исав и желал устранить такую любовь. Смысл этих слов подобен смыслу сказанного Господом: «Любящий душу свою погубит её; а ненавидящий душу свою в этом мире сохранит её в жизнь вечную» (Иоанн 12:25).

Добро любви, изображаемое Исавом, ни в коем случае не может ненавидеть или желать убить, а желает оно, чтобы прежняя жизнь умерла и так человек мог принять новую жизнь от Господа. В буквальном значении это представляется совершенно по-другому, и создаётся видимость, что Исав действует из ненависти. В буквальном смысле Слова такие видимости встречаются часто, например когда в нём говорится, что Иегова гневается, ревнует, проклинает и осуждает, в то время как Иегова, будучи бесконечной милостью и любовью, бесконечно выше таких чисто человеческих чувств.

В 32 и 33 главах Бытия рассказывается о том, как испугался Иаков, когда ему предстояло встретиться с его братом Исавом, и как он смирил себя перед ним, как побежал Исав к нему, обнял его и пал на шею его, и целовал его. Когда человек, любивший истины веры только из человеческого желания знать их и жить по ним ради превосходства над другими в доброй славе, начинает подчинять себя той жизни, которая от любви к Господу, то есть от чисто духовной любви, тогда его любовь к Господу обнимает эти истины веры, приобретённые познанием и применением в основном из честолюбивых побуждений, и очищает их.

Поэтому Иаков после того, как он смирил себя перед Исавом и Исав обнял его, символизирует чистые истины веры, соединённые с любовью к Господу и любовью к ближнему.
Как уже говорилось, возрождение человека — это образ прославления Господа. У Господа была Божественная наследственность от самого Божественного, называемого Отцом, и наследственность от Марии, обременённая всеми человеческими недостатками. Относительно Своего человеческого Господь должен был обучаться, чтобы познавать и бороться, как и весь человеческий род, но с гораздо большей мудростью, на что указывает Его общение с учителями в храме в 12 лет, когда учителя удивлялись Его разумению.
Господь читал Слово и размышлял над ним, Он изучал Закон, подразумеваемый под Иаковом в рассматриваемой нами главе. Исполнив своей жизнью Закон Моисея, Он стал жить непосредственно по внутреннему добру, понимаемому под Исавом, но пришёл Он к этому, как и всякий человек, только после жизни в послушании Слову Божьему, воспринятому путём изучения и размышления. Такое восприятие Закона, при котором поначалу всегда кажется, что он первичен, изображено Исааком, считающим Иакова своим первенцем. Это было неизбежно из-за наследственности, полученной Господом от матери. Господь в результате Своих искушений, в которых Он победил, окончательно избавился от недостатков, унаследованных от Марии, и поэтому не был уже её сыном, когда говорил: «Кто мать Моя? И кто братья Мои? И, указав рукой Своей на учеников Своих, сказал: вот мать Моя и братья Мои. Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего небесного, тот Мне брат, и сестра, и мать» (Матф. 12:48-50).

Рассматриваемые нами главы, изображающие внутренне всю жизнь Господа, рассказывают о том, как Господь полностью избавился от материнской наследственности и прославил Своё человеческое, чтобы стать совершенно единым с Отцом — единым сущностью и личностью.
Но прежде чем человек, полюбивший истины веры, сможет смирить себя перед добром любви к Господу и к ближнему, ему придётся пройти через суровые искушения, изображённые в этих главах тем, что Иаков служил дважды по семь лет за своих жён и бежал от своего тестя Лавана.

Иосиф

Господь изображался Авраамом, Исааком и Иаковом, но христианской церкви свойственно было признавать именно Иосифа прообразом грядущего Мессии. Например, в Католической энциклопедии читаем об Иосифе:
Столь прекрасный характер делает Иосифа наиболее достойным прототипом Христа, образцом всяческого совершенства. Нетрудно выделить некоторые черты сходства любимого сына Иакова и возлюбленного Сына Божьего. Подобно Иисусу, Иосиф испытал ненависть братьев и был изгнан ими, но несмотря на это добился их спасения, пройдя через страдания, которым они предали его. Подобно Иисусу, Иосиф возвысился, только пройдя через глубочайшее и совершенно незаслуженное унижение, и пригласил своих братьев в царство, которым правил, воссоединиться с тем, кого они прежде считали чужаком, чтобы они тоже могли обрести приготовленное для них благословение. Как и Спаситель мира, Иосиф говорил только словами прощения и благословения с каждым, кто уповал на его высшую власть, осознавая свою нищету. К Иосифу древности, как и к Иисусу, всем следовало обращаться за помощью, склоняясь перед ним в глубочайшем почтении и проявляя безусловное послушание во всём. Наконец, патриарху Иосифу, как и Иисусу, дано было положить начало новому порядку ради приумножения могущества и славы монарха, которому он был обязан своим возвышением. При таком понимании символического смысла жизненного пути Иосифа не следует забывать, что перед нами — реальная историческая личность.
В протестантских церквях тоже довольно часто говорят о «небесном Иосифе», имея в виду Господа. Хотя приведённые утверждения из Католической энциклопедии в целом верны, они не дают нам новых сведений о Господе и никак не способствуют приобретению новой жизни. В них не открывается ничего нового — того, что епископ Шин называл «внутренними мыслями» Господа и чему в основном посвящено откровение, переданное через Сведенборга. Именно он и открыл это новое в двенадцатитомной работе «Тайны небесные», которая уже не раз была упомянута. В этой работе показано, что весь Ветхий завет имеет внутренний смысл, который в самом своём внутреннем (небесном) смысле повествует о жизни Господа: как Он жил внутренне, о чём Он мыслил и что любил и о Его искушениях. Там, в глубине, таится то удивительное, что Господь подразумевал, когда говорил Своим апостолам: «Ещё многое имею сказать вам; но вы сейчас не можете вместить. Когда же придёт он, дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Иоанн 16:12,13).

Сведенборг от Господа объяснил книги Бытие и Исход, раскрыв внутреннюю жизнь Господа и внутреннюю жизнь человека, идущего по пути в небеса. Далее мы рассмотрим несколько примеров этого объяснения, изложенных простейшим возможным языком, а не точными богословскими терминами, которые при первом чтении воспринимаются с трудом. Чтобы понять частности в их строгой последовательности, потребуется тщательно изучить «Тайны небесные». Всё Слово написано Божественной последовательностью. Если ум человека открыт небесам, он может открывать для себя в Слове всё новые и новые чудеса. Но даже знания мудрейших из людей по отношению ко всем чудесам жизни Господа и возрождения человека, содержащимся в Слове Господа, — это стакан воды в сравнении с океаном. Как написано в завершающем стихе Евангелия от Иоанна: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (21:25). В этом стихе под миром понимается церковь.

Эти повествования в своём внутреннем смысле не только открывают мысли Господа и процесс прославления Им Своего человеческого, но и описывают жизнь возрождаемого человека, так как она представляет собой образ и подобие жизни Господа. Поскольку же церковь начинает своё существование как младенец и развивается подобно человеку, то изображается и её жизненный цикл.

Иосиф и Потифар с женой

Теперь рассмотрим 39 главу Бытия:

1. Иосиф же отведён был в Египет, и купил его… Потифар.
2. Иосиф был успешен в делах и жил в доме господина своего, египтянина.
7. Жена господина его сказала: ложись со мною.
8, 9. Но он отказался и сказал жене господина своего… Как же сделаю я это великое зло и согрешу перед Богом?
11, 12. Случилось в один день, что… никого из домашних тут в доме не было. И она схватила его за одежду его и сказала: ложись со мной. Но он выскользнул, оставив одежду свою в руках её, и выбежал вон.
20. И взял Иосифа господин его и отдал его в темницу.
Чтобы понять духовный смысл этих стихов, нужно иметь некоторое представление о духовном смысле супружества и его противоположности. Господь в Слове во многих местах называется мужем, а церковь — его невестой или женой. Если церковь неверна, она называется блудницей и говорится, что она «блудодействует вслед богов своих», как в стихе Исход 34:15 и во многих подобных.

Во всём сотворённом есть сочетание двух в одном. Даже в неорганическом царстве водород и кислород, соединяясь, образуют воду, натрий и хлор — соль. Все подобные явления изображают нечто духовное. У человека воля и разум соединяются и составляют его ум. Любовь принадлежит воле, истина — разуму, потому соединение любви и истины в человеке делает его подлинно человеком. Воля без супружества с разумом и разум без супружества с волей не могут ничего породить. Любое доброе намерение должно обладать своей истиной, или своим знанием, чтобы что-то совершить, и любая истина веры не имеет никакого значения, если за ней не стоит воля к действию, то есть желание делать добро. У человека без воли нет даже побуждения обрести истину веры. Без воли человек не может ни поднять руку, ни открыть глаза.

Отношения воли и разума изображаются отношениями мужа и жены или мужчины и женщины. Правда, у лицемеров воля и разум разделены. Лицемеры разумом понимают, как внешне вести себя хорошо, но намерения их воли, устремлённые на собственное преуспевание за счёт других, — злые.

Наиболее характерное внутреннее свойство мужчины, если он подлинно мужчина, — это любовь становиться мудрым и активно овладевать тем, что составляет мудрость. Такая любовь образует внутренний ум, или душу, мужчины, откуда он приобретает разумение истины в нижней степени ума, или на его нижнем уровне. Таким образом, внутренний, или высший, ум мужчины — это любовь, а именно любовь к приобретению мудрости, а внешний, или нижний, ум — это разумение приобретённой истины.

Главное характерное свойство женщины другое. Женщина, если она подлинно женщина, увлекается или побуждается истиной. Она любит истину и поэтому её любовь обладает острой чувствительностью к тому, что составляет мудрость, и восприимчивостью к мудрости. Ею движет не столько желание активно приобретать знания, прилагать умственные усилия, сколько удовольствие от увлечения и побуждения истиной, когда она её слышит. Это удовольствие от того, что принадлежит мудрости, образует её внутренний ум, или душу. Из этого её внутреннего святилища истины она наполняется любовью одевать истины, выработанные в церкви, то есть применять их в жизни. Потому-то Ева и была названа матерью всех живущих. Таким образом, внутреннее женщины — истина, а её внешнее — любовь, а именно любовь придавать форму истине, по которой она и любит своего мужа, если он подлинно мужчина.

Всё сказанное содержится в духовном смысле в истории создания Евы из ребра Адама, но мы не будем сейчас останавливаться, чтобы раскрыть эту историю в подробностях.
Когда в Слове Божьем говорится о мужчине или женщине, в высшем смысле мужчина или муж означает и изображает любовь, а женщина или жена — истину. Но в более низком, или более внешнем, смысле под мужчиной или мужем понимается разумение истины, а под женщиной или женой — любовь к добру. В древнееврейском языке есть два слова, обозначающие мужчину: адам и иш. Когда используется слово «адам», говорится о внутреннем уме мужчины, то есть о любви быть мудрым на деле, а когда используется слово «иш», говорится о нижнем уме мужчины, то есть о разумении истины. С женщиной всё наоборот. В высшем смысле женщина или жена означает и изображает истину, а в более низком или более внешнем смысле — добро любви.
В рассматриваемой главе человек, которому служил Иосиф, назван его господином, а не учителем . Господин повелевает, учитель наставляет. Иисус Христос иногда именуется Господом, то есть господином, а иногда Учителем, или «Раббони». Когда Его называют Господом, это касается Его управления посредством добра Его любви, а когда Его называют Учителем, это касается Его наставлений в истинах веры.

В рассказе об Иосифе и Потифаре под Иосифом понимается внутренний ум, или душа, где принимается Святой Дух нашего Господа, а под Потифаром — внешний или нижний ум.
Человек рождается с наследственными чертами, свойственными животным, как добрым, так и злым. Некоторые люди по природе верны, дружелюбны, добродушны и благородны, как некоторые животные. Другие рождаются более агрессивными, неуживчивыми и злобными подобно другим животным. Потифар в данной главе символизирует своего рода инстинктивное добро, которое одинаково свойственно людям и животным, а его жена — мысли или истины, согласные с таким внешним добром.
В детстве и юности человеком правят природные склонности. У него ещё нет принципов истины, которые руководили бы им и направляли его жизнь. Тем не менее Господь действует в его внешних, или природных, добрых склонностях, присутствуя в его внутреннем уме, и тайно ведёт его. Пока человек пребывает в этом состоянии, он благословлён, как был благословлён Господом Потифар и дом его ради Иосифа.

Природные склонности, или виды любви, подразумеваемые под Потифаром, — это, например, любовь к друзьям, любовь к своей семье и даже любовь к своей церкви и любовь к Господу, если человек воспитан в религиозной среде. Эти виды любви поначалу сами собой возникают у человека, а некоторые из них инстинктивно свойственны животным. Но у человека, если он подлинно человек, Господь присутствует во внутреннем его природных склонностей, и это отличает его от животных. Это присутствие Господа символизировано Иосифом. Однако в этом состоянии Иосиф — слуга, ибо человек в этом состоянии не подчиняет себя Божественному добру и Божественной истине, которые выше его природных видов любви и склонностей.
У Господа, пока Он жил на земле, были такие природные виды любви по наследству от матери. Впоследствии качество этих видов любви было полностью изменено. Господь был ещё двенадцатилетним ребёнком, когда борьба эта уже началась, что видно по Его ответу Марии в Иерусалимском храме.

Мать его сказала Ему: «Сын! Зачем ты поступил так с нами? Вот, отец твой и я с великой скорбью искали тебя». Он сказал им: «Зачем было вам искать меня? Разве вы не знали, что я должен быть в доме Отца моего?» Но они не поняли сказанных им слов. И он пошёл с ними и пришёл в Назарет; и был послушен им. Лука 2:48-51.

Сравните со следующим:
Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: «Мне надо креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» Но Иисус сказал ему в ответ: «Допусти теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую справедливость». Тогда он допустил Его. Матф. 3:13-15.
Такие примеры смирения Господа имеют тот же смысл, что и служение Иосифа Потифару как своему господину. Но, как сказал Господь: «Допусти теперь». Здесь указано на то, что это только временно. Пришло время, когда родственное отношение Господа к Марии полностью изменилось. Когда к Господу подошли некие люди и сказали, что Его мать и братья желают говорить с Ним, Он ответил: «Кто мать Моя? И кто братья Мои? И, указав рукой Своей на учеников Своих, сказал: вот мать Моя и братья Мои. Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего небесного, тот Мне брат, и сестра, и мать» (Матф. 12:47-50).

Таким образом, Господь прекратил какие-либо особые отношения с Марией и своими братьями. Он возвысился над всеми чисто человеческими связями и рассматривал всё уже с точки зрения Божественного и по Своей любви к общему спасению человеческого рода.

То же касается и Его любви к родному городу, к Его стране и к церкви, в которой Он воспитывался. Ему необходимо было подняться над всеми чисто человеческими склонностями и видеть всё из бесконечной Божественной любви, а это подразумевало искушения, ибо как человек не может избавиться от чисто природных склонностей без искушений, так не мог и Господь.
В борьбе при искушениях Потифар изображает эти природные склонности, а его жена — кажущиеся истины, которые состоят в супружестве с такими видами любви. Кажущиеся истины, подразумеваемые под женой Потифара, по видимости даже подтверждаются буквальным смыслом Слова. Одежда Иосифа, которую с него сорвала жена Потифара, изображает такие подтверждения, и подтверждения эти убедили природные склонности, понимаемые под Потифаром, отдать Иосифа в темницу.

Для пояснения рассмотрим, что происходит с возрождаемым человеком, то есть с человеком духовным, когда он ставит любовь к царству небесному выше принадлежащего этому миру. Такой человек начинает по-новому относиться к своим детям. Он уже любит своих детей не потому, что они его, а ради царства небесного. Он стремится в первую очередь уже не к тому, чтобы его дети стали успешными гражданами в этом мире, а к тому, чтобы они могли стать добрыми гражданами в царстве небесном, и добрыми гражданами в этом мире — во вторую очередь. Если они, став взрослыми, не устремляются к царству небесному, между отцом и детьми возникает определённое разобщение. Это не означает, что он перестаёт заботиться об их духовном благополучии, он просто не привязывает их к себе.

В этой связи вспомним притчу о блудном сыне. Отец, движимый только природными склонностями, отправился бы искать своего сына или, по крайней мере, послал бы гонцов, чтобы отыскали его и вернули. Но эти действия повредили бы подлинному благополучию сына. Не могло быть настоящего воссоединения до тех пор, пока сын не покается и по своему свободному выбору не вернётся и не покорится отцу.

Человек, действующий по чисто природным склонностям, будет помогать любым людям, особенно бедным и несчастным, и в подтверждение правильности своих действий будет цитировать Писание. Но такой человек обычно приносит больше вреда, чем пользы, потому что его легко убедить помочь злому, который и употребит его помощь во зло, особенно если они друзья. Его помощь часто приводит к тому, что другие становятся ленивыми и безответственными.

Кто не выражает свою подлинную любовь напускной сердечностью, того считают слишком суровым. Кто не демонстрирует щедрыми пожертвованиями свою любовь к учебному заведению, которое взрастило его, поскольку видит, что его альма-матер не служит духовным, вечным целям, того критикуют. Кто выступает против излишней мягкости по отношению к нарушителям законов на том основании, что следует заботиться о благосостоянии общества в целом и что строгие наказания необходимы для защиты общества и крайне полезны для исправления преступников, того считают жестокосердным.

Многие говорят, будто Господь был кротким и мягким, и думают, что добрый христианин тоже должен всегда быть кротким и мягким. Действительно, Господь был очень снисходителен к смиренным и кающимся, но Он был чрезвычайно суров к лицемерам, ханжам и гордецам.

Возьмём Его слова, сказанные женщине, уличённой в прелюбодеянии: «И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Иоанн 8:11). Весь дух евангелий подразумевает, что эти слова были сказаны Господом так, чтобы под впечатлением от них женщина и не подумала бы ослушаться.
Однако ежедневная пресса хором читает нам проповедь о том, что Господь, уходя, обернулся и ласково произнёс: «Иди и впредь не греши». Что за извращение!
Господь говорил: «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал» (Иоанн 13:15). Если бы кто-нибудь последовал примеру Господа и стал бы крайне резко осуждать притворщиков, лицемеров и лжецов, гордыню, замаскированную под скромность, тщеславие в обличии благочестия, софистику, выдаваемую за учёность, и особенно всё это в тех, кто занимает высокие должности, — разве не осудили бы его самого? Разве не предъявили бы ему обвинение в отсутствии «христианского милосердия»? Именно такого рода лживые обвинения главным образом изображаются клеветой жены Потифара против Иосифа.

Порицать лицемерие и есть дело настоящего милосердия, потомучто без разоблачения лицемера, лжеца, притворщика не может быть ни исцеления, ни здоровья, а будет лишь подобие новой кожи, покрывающей тайный гнойник.
Господь сказал: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лука 6:31). Эти слова Господа можно понять в крайней степени неправильно. Большинству людей нравится, когда им льстят, хвалят их, поощряют, независимо от того, считают ли они это искренним или нет; они хотят, чтобы их ошибки не видели или не замечали, и не желают справедливого воздаяния. В свою очередь, они восхваляют других и льстят им, создают видимость дружелюбия, кротости и мягкости, чтобы понравиться или ради хороших отзывов. Именно о таком поведении они и думают, что поступают с другими так, как хотели бы, чтобы другие поступали с ними. Но это насмешка над словами Господа.

Господь обращался к серьёзным, искренним — к тем, кто хочет изменить свою жизнь. Такие люди рады, когда им показывают их ошибки. Они не обижаются на критику, а дорожат ею, когда она справедлива и конструктивна; они по достоинству ценят уроки послушания. Поэтому они благодарны за полезные слова и действия по отношению к себе, приятны они или неприятны. Только к таким людям применимы слова Господа, приведённые выше.
Все представляющие себе Господа лишь кротким и мягким и считающие, что в так называемом социальном евангелии состоит вся религия, высоко ставят десять Заповедей Блаженства, но немногие из них хотят себе десятого благословения:
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за меня. Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах, ибо так гнали пророков, бывших прежде вас. Матф. 5:11,12.

Многие ли христиане серьёзно относятся к таким словам Господа:
Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо, ибо так их предки поступали с лжепророками. Лука 6:26.
Тот, кто говорит истину бесстрашно и нелицеприятно, знает, что многим он не понравится. Однако разве не хотят большинство людей, даже тех, кто называются христианами, включая и их священников, в первую очередь нравиться другим?
Речь не идёт, конечно, о тех, кто высказывает своё мнение при каждом случае, уместно это или нет. Некоторые хотят или любят говорить голую правду ради того только, чтобы поразить людей или привлечь к себе внимание, — у таких нет любви к истине ради истины. Некоторые говорят, одержимые манией преследования или комплексом жертвенности, — такие часто жаждут обрести венец мученика. Они просто глупы.

Неприятие миром тех, кто стоит за истину — истину, открывающую состояние, в котором находится мир — изображено заключением Иосифа в темницу. В высшем смысле это неприятие направлено на Господа, которого распяли. В условном смысле оно направлено на последователей Господа.

Господь говорил:
Будете ненавидимы всеми за имя моё. Матф. 10:22.
Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; но поскольку вы не от мира, а я избрал вас из мира, поэтому ненавидит вас мир. Иоанн 15:19.
Напротив, многие считают факт всеобщей любви к ним признаком того, что они — хорошие христиане. Почему иначе считалось бы упрёком сравнение с Иеремией?
Часто говорят, что у всякого есть хорошие и плохие стороны, подразумевая под этим, что мы должны относиться ко всем более-менее одинаково, и это считается милосердием. Напротив, если указывается, что у каждого есть господствующая любовь, вселяемая либо небесами, либо адом, и никто не может служить двум хозяевам — Богу и мамоне, это считается признаком отсутствия духа милосердия и братской любви. Таких иллюстраций можно привести множество, поскольку ко всему, что есть в человеческой жизни, возможен либо подход со стороны добра по видимости с разумными по видимости аргументами в его пользу, либо истинный подход, который содержит в себе тепло и свет небес. Среди тех, кто видит только в свете этого мира, первый подход будет превозноситься как добрый и мудрый, тогда как второй будет осуждаться как лишённый милосердия и простого человеческого взаимопонимания и презирающий обычные здоровые чувства. В последнее время таким ложным понятием о милосердии часто отличались правительства.

Самое важное в природном, а равно и в духовном развитии человека — чтобы он стал ответственным, взял на себя обязательства, сделался подлинно самостоятельным, одним словом — стал мужчиной или женщиной, а не оставался ребёнком. Разве неразборчивая помощь государства не разрушает такие качества, отбирая у людей инициативу и самостоятельность, вселяя во многих лень и безответственность, и часто делая недостойных хуже, чем они могли бы быть? Тем не менее любые протесты против злоупотребления государственными пособиями рассматриваются как нечто противоположное милосердию. Этим мы не хотим сказать, что не нужны государственные пособия для тех, кто их заслуживает и не в состоянии себе помочь, или что не должно быть разумной государственной помощи инвалидам, позволяющей им стать более ответственными и самим позаботиться о себе. Но устранение материальных затруднений в ущерб развитию характера — это неправильно.

Мудрый судья, требующий достаточно суровых наказаний, которые могли бы обезопасить общество и держать в страхе злодеев, со стороны многих подвергается критике за отсутствие христианского милосердия. Вот они, ложные обвинения, которые изображаются клеветой жены Потифара против Иосифа. То есть имеющие сентиментальное представление о милосердии обвиняют дух Слова, изображаемый Иосифом, в недостатке любви к ближнему, и цитируют Писание в подтверждение своих обвинений. Так посредством буквальных истин Слова, неправильно понятых и употреблённых не по назначению, внешние проявления любви и чувств обращаются простив внутренних добра и истины, изображаемых Иосифом. Когда жена Потифара завладела одеждой Иосифа и предоставила её в качестве улики против него, то есть отобрала внешний вид истины, которым человек одевается, было сказано: «никого из домашних в доме не было». Не было никого, кто мог бы помочь ему или свидетельствовать в его пользу. Это напоминает о пророчестве Исаии относительно Господа:
Видел, что нет никого, и дивился, что нет заступника, и спасение доставил себе рукой своей. Исаия 59:16.

И из народов никого не было со мною… Я смотрел, и не было помощника; и я удивлялся, что некому было поддержать. Исаия 63:3,5.
И при искушении в Гефсимании, когда ученики заснули и Господь сказал Петру: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?» (Матф. 26:40).
Господни искушения были намного глубже, чем мы можем себе представить, и всё же можно в какой-то мере понять, чему они были подобны, по данным выше иллюстрациям.
Все эти искушения были связаны с оставлением чисто человеческих видов любви и привязанностей, унаследованных от Марии, и принятием вместо них Божественной любви и мудрости, посредством чего Он и спас род человеческий. Именно это снятие с Себя всего чисто человеческого от Марии и облечение в Божественное, то есть обожествление Своего человеческого, Господь подразумевал, когда говорил: «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нём» (Иоанн 13:31 и другие подобные места).
Господь, отбросив всякую чисто природную человеческую привязанность к иудейской церкви, в которой Он был воспитан, разоблачением зла и лицемерия этой церкви вызвал такую враждебность с её стороны, что Его преследовали и затем распяли, подобно тому как Иосиф был обвинён женой Потифара и отдан в темницу Потифаром.

Иосиф, его братья и египтяне

Теперь рассмотрим следующие стихи из глав 37, 44 и 47 Бытия:
И видел Иосиф сон, и рассказал братьям своим: и они возненавидели его ещё более. Он сказал им: выслушайте сон, который я видел. Вот, мы вяжем снопы посреди поля; и вот, мой сноп поднялся и встал прямо; и вот, ваши снопы стали кругом и поклонились моему снопу. И сказали ему братья его: неужели ты будешь царствовать над нами? неужели будешь иметь власть над нами? И возненавидели его ещё более за сны его и за слова его. Бытие 37:5-8.

Он [слуга Иосифа] догнал их [братьев Иосифа] и сказал им эти слова: для чего вы заплатили злом за добро?
Не та ли это [серебряная чаша], из которой пьёт господин мой и он гадает на ней? Худо это вы сделали… Они сказали ему:… Далеки твои слуги от того, чтобы делать такое. [То есть чтобы украсть чашу Иосифа.] У кого из слуг твоих найдётся, тому смерть, и мы будем рабами господину нашему…
И пришли Иуда и братья его в дом Иосифа, который был ещё дома, и пали пред ним на землю…
[И Иуда сказал:] Итак пусть я, раб твой, вместо отрока останусь рабом у господина моего. Бытие 44:6,4,5,7,9,14,33.
Все Египтяне пришли к Иосифу и говорили:… ничего не осталось у нас пред господином нашим, кроме тел наших и земель наших; для чего нам погибать на глазах твоих, и нам и землям нашим? Купи нас и земли наши за хлеб, и мы с землями нашими будем рабами фараону, а ты дай нам семян, чтобы нам быть живыми и не умереть. Бытие 47:15,18,19.

Сны Иосифа

Господь в Своих притчах иногда сравнивает церковь с полем, а истины Слова, которыми духовно питается человек, — с семенами. Сыновья Иакова с их снопами изображают учения, или доктрины, тех, кто учит церковь. Сноп Иосифа изображает или означает учение о том, что Господь Иисус Христос — Бог небес и земли, что Его человеческое Божественно и что нам нужно соединяться с Ним в любви путём соблюдения Его заповедей. В 37 главе братья Иосифа означают тех в церкви, кто живут только верой и учат спасению одной верой, но не обладают подлинной любовью к Богу и к ближнему и не живут по заповедям Господа. Такие не верят в то, что человеческое Господа Божественно. Верить в Божественное человеческое значит верить в то, что Бог есть Божественный Человек, Человек бесконечной любви и мудрости, который пришёл на землю и сделал своё человеческое Божественным. Мы знаем Господа по описанию Его земной жизни, приведённому в евангелиях, но сейчас Он пребывает в царстве небесном.

Когда Господа спросили, когда придёт царство Божье, Он ответил: «И не скажут: вот, здесь, или: вон, там. Ибо вот, царство Божье внутри вас» (Лука 17:21).
Господь пребывает в Своём царстве не только вне человека, но и в царстве небесном внутри него. Здесь Он может являться человеку в Своём Божественном человеческом, и здесь человек может внутренне поклоняться ему. Если человек достигает состояния полного возрождения, которое сейчас весьма редко, он видит Господа как Божественную любовь, мудрость и милость, действующую в человеке для его спасения.

В «Тайнах небесных» Сведенборга читаем: «До того, как человек возродился, он воспринимает то, что втекает внешним путём [то есть через чувства человека], но не то, что путём внутренним [то есть через душу]» (4977).
Человек, который имеет некое подобие веры, но не живёт достойной жизнью, или человек самоуверенный, горделивый и тщеславный бывает готов поклоняться невидимому Богу, неизвестному создателю вселенной, интеллектуальной абстракции. Но поклониться, служить и посвятить свою жизнь видимому Господу в Его Божественном человеческом в царстве небесном, которое внутри него, — это противно его гордыне и тщеславию. Это требует полного изменения его жизни, а за такое изменение мало кто берётся и многие от него отказываются, испытывая отвращение даже к истине, которая учит этому. Именно это означает ненависть братьев к Иосифу и то, что они отвергли его.

Тогда как в поверхностном смысле под Иосифом и его братьями понимаются разные типы людей, в более глубоком смысле Иосиф и его братья означают разное в каждом отдельном человеке. Иосиф означает присутствие Господа в самом внутреннем человеческого ума, а его братья — более низкие составляющие ума, которые поначалу несклонны подчиняться правлению Господа в самом внутреннем ума. Даже у Господа, когда Он жил на земле, в Его природном уме содержались знания, приобретённые в иудейской церкви, в сочетании со склонностями, заключавшими в себе унаследованные от Марии недостатки. Этот нижний ум сопротивлялся полному подчинению самой Божественной любви, называемой Отцом, пока Господь не поборол эти недостатки в искушениях, которым Он подвергался, и не подчинил Себя полностью самому Божественному Своей души.

Окончательное подчинение братьев Иосифу должно было произойти по свободному выбору, или добровольно. Братья Иосифа пришли и пали ниц перед ним, а Иуда предложил себя ему в рабы по своему свободному выбору. И всё же именно Иосиф осуществил всё это, управляя обстоятельствами, которые привели к такому результату. Точно так же и Господь в самом внутреннем ума человека ведёт его неизвестным ему путём, чтобы он подчинил свою жизнь Господу как слуга. Человек же, тем не менее, делает это по своему свободному выбору.
Обстоятельства эти были таковы, что Иосиф послал своего домоправителя, чтобы тот обвинил его братьев в воровстве, в частности в краже серебряной чаши, которая была положена в мешок Вениамина. Далее повествование об Иосифе развивается вокруг того условия, что братья не могут воссоединиться с Иосифом без Вениамина в качестве посредника. Написано так: «И сказал ему [своему отцу] Иуда, говоря: тот человек решительно объявил нам, сказав: не являйтесь перед лицом моим, если брата вашего не будет с вами» (Бытие 43:3).
Чтобы понять смысл этого повествования, необходимо иметь представление о том, что подразумевается под Иосифом, Израилем, Вениамином и десятью братьями. Иосиф, как было уже сказано, символизирует присутствие Господа в качестве Божественной истины в любви к Богу, которая пребывает в самом внутреннем ума. Десять его братьев символизируют истины церкви во внешнем, или нижнем, уме. Вениамин символизирует промежуточную или соединяющую истину, через которую внутреннее втекает во внешнее. Если сравнить внутреннее с головой, а внешнее с телом, то промежуточным будет шея.

Израиль символизирует добро жизни, или добрую жизнь по истинам, которые известны человеку благодаря чтению и обдумыванию Слова Божьего и повиновению ему. Когда Вениамин находится при своём отце, он символизирует новые истины, видимые в Слове Божьем человеком, ведущим эту добрую жизнь. Есть истины, которые человек не может видеть, пока не вступит в такую жизнь. В Слове содержится множество истин, которые можно видеть только на основе опыта духовно доброй жизни по любви к Богу и к ближнему. Такие истины и подразумеваются под Вениамином. Эти истины, то есть Вениамин, могут восходить к Господу в Божественной истине в самом внутреннем ума, то есть к Иосифу. Иосиф означает и изображает Господа как Божественную истину в высшей степени ума. Человеческий ум открывается к своему самому внутреннему, где у человека находится обитель Господа, посредством новых истин, выработанных духовной жизнью по любви к Господу и к ближнему. В результате человек может достичь состояния, в котором Господь как Божественная истина, то есть Иосиф, сможет явить Себя природному, или нижнему, уму человека, в котором пребывают учения, составленные человеком при изучении Слова.
Божественная истина в самом внутреннем человеческого ума, понимаемая под Иосифом, может явить себя нашему внешнему уму, понимаемому под десятью братьями Иосифа, только если мы живём по истинам, познанным при изучении Слова, посредством чего вступаем в жизнь любви к Господу и к ближнему и благодаря такой жизни видим в Слове новые истины, понимаемые под Вениамином.

До тех пор, пока мы не пришли к жизни любви и веры и не постигли по такой жизни новые истины, прежде нам неизвестные (Вениамин), Господь как Божественная истина в самом внутреннем (Иосиф) будет казаться нам незнакомцем, суровым правителем, не проявляющим Своей любви, каким казался Иосиф своим братьям, когда с ними не было Вениамина. Относительно новых истин, понимаемых под Вениамином, можно провести следующую аналогию. Всем понятно, что человек, долгое время работавший по своей специальности и накопивший большой опыт, обладает знаниями, которые никак нельзя приобрести одним лишь чтением учебников. Пожилой человек обретает то, что иногда называют мудростью жизни, в результате большого жизненного опыта. Но немногие понимают, что такая мудрость не становится настоящей мудростью жизни, если она не подчиняется присутствию Святого Духа нашего Господа в царстве небесном у человека, то есть Иосифу, и что такое подчинение — это признание сердцем, что сами по себе мы не обладаем никакой мудростью, но вся мудрость втекает в нас от Бога.

Вениамин, когда Иосиф открылся ему, символизирует истины, втекающие от Господа, присутствующего в самом внутреннем ума, в истины церкви во внешнем уме, понимаемые под десятью сыновьями, через промежуточные истины, о которых говорилось выше. Но перед этим Иосиф обвинил своих братьев в краже серебряной чаши. В библейском повествовании вино означает или изображает духовные или внутренние истины. Серебряная чаша символизирует сосуды в уме, в которые втекают эти истины. Украсть серебряную чашу значит думать, что способность принимать Божественные истины от Господа — это собственная способность человека, а не рассматривать её как нечто данное человеку, нечто взятое взаймы. Подобно тому человек может ощущать свой талант, как принадлежащий ему самому, но должен признавать, что он постоянно даётся ему Господом. Строго говоря, любой человек крадёт доброе и истинное в Слове и церкви, поскольку уверен, что это его собственное. По этой причине ему прощается такое воровство, если впоследствии он признаёт, что всё доброе и истинное — от Господа и должно считаться Господним, поскольку Божественно. Таким образом, всё доброе и истинное принадлежит Господу, а не человеку, которому даётся только в пользование, как талант. Истины остаются живыми, пока ум человека открыт для принятия Духа Господа нашего. Как только мы перестаём признавать, что истины мы постоянно получаем от Господа и что они принадлежат Господу, они становятся просто знаниями в памяти, безжизненной скорлупой, лишённой ядра. Многие на собственном опыте знают, что иногда, слыша истины, бываешь потрясён до глубины души, а когда затем вспоминаешь их, они уже кажутся сухими и безжизненными. Причина в том, что состояние меняется, и человек перестаёт быть открытым Господу. Такое сухое, безжизненное положение, в котором невозможно найти пищи для души, изображается голодом, который заставил Иакова, его сыновей и египтян идти к Иосифу за пропитанием.

Братья Иосифа означают или изображают истины или ложь веры в природном, или внешнем, уме человека. Когда они покоряются Иосифу, они изображают истины. Когда они ненавидят Иосифа, они изображают ложные учения. Египтяне означают или изображают знания из Слова во внешней памяти человека. Читая Слово Господа из тщеславия своего разума или из гордыни, человек толкует всё прочитанное в буквальном смысле Господнего Слова неправильно и противоположно подлинному духовному смыслу Слова. Он воображает себя и тех, кто с ним согласен, людьми избранными. Такое извращённое понимание изображено Фараоном, который не знал Иосифа, и Египтянами, которые подвергали гонениям Сынов Израиля. Когда Господь правит в царстве небесном внутри человека, все знания, полученные им при чтении Слова, подчиняются Господу и становятся истинными знаниями в памяти. Наставление от Господа в знаниях из Слова изображается тем, что Иосиф был отведён в Египет, подобно тому, что было и с Господом.

Бывает так, что человек знает многое из Слова Господа, но всё это в нём не живёт и не питает его дух, из-за чего он ощущает духовный голод.
Египтяне, когда у них кончилось серебро и не осталось скота, пришли к Иосифу и предложили себя и свои земли за хлеб. То, что они предложили себя, означает отказ от собственной воли, вместилища добра любви, ради принятия в себя новой воли, а именно Господней. То, что они уступили свои земли, означает отказ от собственного разума ради принятия нового разума от Господа. Получение ими пропитания от Иосифа означает получение любви и мудрости от Господа. Когда человек приходит в такое состояние ума, все знания, полученные им из Слова становятся сосудами для принятия от Господа духовной жизни.

Многие читают Слово по собственному разуму и ищут в нём подтверждения своим предвзятым понятиям. Истинное понимание Слова таким недоступно. Только читающие Слово ради того, чтобы Господь изменил их любовь и мышление, смогут по-настоящему понять Слово.

Египтяне затем сказали: «И мы с землями нашими будем рабами фараону». В книге «Тайны небесные» Эммануила Сведенборга мы находим следующее объяснение этих слов:
Это означает полное подчинение… «мы с землями нашими» — вместилища добра и истины… «рабами» — это быть без свободы, происходящей из собственного, то есть полное подчинение. Под вместилищами понимаются сами формы людей, ибо люди есть не что иное как формы, созданные принимать жизнь от Господа, но по наследству и по деятельности своей эти формы таковы, что отвергают духовную жизнь от Господа. Но когда эти вместилища оказываются настолько обделёнными, что у них больше нет свободы, происходящей из собственного, наступает полное подчинение. Человек возрождаемый через повторяющиеся опустошения и укрепления постепенно приводится к тому, что больше не хочет быть своим собственным, но Господним. И когда становится Господним, он приходит в такое состояние, что будучи предоставлен самому себе, горюет и беспокоится. Но когда он избавляется от этой самостоятельности, возвращается в своё счастье и блаженство. В таком состоянии пребывают все ангелы. Чтобы сделать человека блаженным и счастливым, Господь желает его полного подчинения, то есть, чтобы он был не частично своим собственным и частично Господним, ибо тогда было бы два господина, которым человек одновременно служить не может (Матф. 6:24).

Полное подчинение подразумевается также в словах Господа у Матфея: «Кто любит отца или мать больше Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь больше Меня, не достоин Меня» (10:37); отец и мать означают здесь в общем смысле всё собственное человека по наследству, а сын и дочь — всё собственное человека по деятельности.
Собственное человека обозначается также душой у Иоанна: «Любящий душу свою погубит её; а ненавидящий душу свою в этом мире сохранит её в жизнь вечную. Кто Мне служит, пусть последует за Мной; и где Я, там и слуга Мой будет» (Иоанн 12:25)…

Что подчинение должно быть полным, явно видно из первой заповеди церкви: «Возлюби Господа твоего Бога всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем умом твоим, и всей твоей силой: вот первая заповедь» (Марк 12:30). Итак, поскольку любовь к Господу не от человека происходит, а от Самого Господа, потому-то всё сердце, вся душа, весь ум и все силы, которые есть приемлющие, должны быть Господними, следовательно, подчинение — полным. Таково подчинение, которое здесь обозначено словами «и мы с землями нашими будем рабами фараону», ибо фараоном изображается природное вообще, которое пребывает под управлением внутреннего небесного, а в высшем смысле — под управлением Господа, который в этом смысле есть «Иосиф». (6138.)

Рассматриваемый отрывок из Бытия мы обсудили относительно возрождения человека, но человеческое возрождение — это образ Господнего прославления, поэтому в самом внутреннем смысле в этих стихах говорится о прославлении Господа нашего. Не будем здесь углубляться в эту обширную тему. Поясним лишь в двух словах разницу между тем, как Господь прославил Своё человеческое, которое Он таким путём сделал Божественным, и тем, как возрождается человеческое у человека, которое таким путём делается духовным.
Человек — не жизнь и не искра Божественного, а сосуд для принятия жизни от Господа. Это можно приблизительно пояснить сравнением с нитью накала электрической лампочки, по которой проходит электрический ток, делая её источником света. Она светит, пока подаётся ток, а как только ток отключают, она гаснет. Если человек перестанет получать любовь и мудрость от Господа хотя бы на миг, жизнь его любви и свет его разума немедленно погаснут. «Не может человек ничего принять, если это не дано ему с небес» (Иоанн 3:27). Господь говорил также: «Тот, кто пребывает во Мне, и Я в нём, приносит много плода, потому что без меня не можете делать ничего» (Иоанн 15:5).

Несмотря на то, что человек — это сосуд, принимающий жизнь Господа и не имеющий жизни сам по себе, Господь передаёт Свою жизнь человеку так, что он воспринимает её как свою собственную и действует словно бы сам по себе. Иначе человек не был бы человеком и не мог бы в любви к Богу и ближнему получать удовольствие от взаимодействия с Господом. И всё же, хотя человек воспринимает любовь и мудрость как свои собственные, он должен признавать, что нисколько не имеет жизни подлинных любви и мудрости, если они не даются ему Господом с небес.
Что Господь есть сама жизнь и что человек — вместилище жизни, тому Господь учит во многих местах Евангелия от Иоанна, а именно:
Как Отец имеет жизнь в самом себе, так и Сыну дал иметь жизнь в самом себе. Иоанн 5:26.
В нём была жизнь, и жизнь была светом людям. Иоанн 1:4.
Тот, кто ест мою плоть и пьёт мою кровь, имеет вечную жизнь. Иоанн 6:54.
Я пришёл для того, чтобы имели жизнь. Иоанн 10:10.
И я даю им жизнь вечную. Иоанн 10:28.
Я — воскресение и жизнь. Иоанн 11:25.
Я — путь, истина и жизнь. Иоанн 14:6.
Господь полностью подчинил Себя Отцу и так стал самой жизнью, полностью единым с Отцом — единым сущностью и личностью. Человек подчиняет себя Господу и приемлет жизнь, и так соединяется с Господом. Но он не объединяется с Господом полностью и не становится одним с Господом, ибо он ни в коем случае не может иметь жизнь в себе как своё собственное, подобно Господу, но имеет жизнь от Господа словно бы от себя.

В «Тайнах небесных» находим объяснение слов: «И Иегова был с Иосифом»:
«И Иегова был с ним» означает, что Божественное было внутри Него; ибо в Его человеческом было Божественное, потому что Он был зачат от Иеговы. У ангелов Божественное не в них, а пребывает с ними, поскольку они только формы, принимающие Божественное от Господа. (4971.)
Есть две противоположные крайности во мнениях относительно человека. Одна состоит в том, что в человеке есть принадлежащая ему искра Божья, и потому он — маленький бог. Этому мнению противостоит то, что человек не может принять Божественное от Господа в свою душу или свой ум, и поэтому он есть животное.
Господь говорил: «Ищите же прежде царства Божьего и справедливости Его, и это всё приложится вам» (Матф. 6:33).
Царство Божье, которого человеку следует искать, — это то царство Божье, которое «внутри вас есть» и в котором пребывает Господь. Ибо если царства Божьего нет внутри тебя, не может быть и царства Божьего вокруг тебя.

Многие хотели бы взойти в небеса, но главная цель их жизни состоит не в том, чтобы искать царства Божьего внутри себя.
Многие стараются сделать мир лучше, но кажущееся улучшение мира — это лишь симптоматическое лечение, временные меры, если в сердцах человеческих не укоренилось царство Божье.
Едва ли можно добиться хоть чего-нибудь, пока человек не стремится к царству небесному внутри себя всем сердцем, всей душой, всем умом и всей силой, и не покоряется в этом царстве полностью Господу. Сколь немногие понимают, что главная работа человека — это сделать свой ум обителью Бога в Его царстве! Это не значит, что человек не должен выполнять свою работу в мире честно, преданно и правильно, ибо и это — часть работы по основанию царства Божьего внутри себя. Но работу человека в этом мире нужно рассматривать как слугу относительно его благородного господина — царства Божьего внутри и вокруг.

Десять заповедей, или Десятословие

Сказано, что Десять заповедей были начертаны перстом Божьим, когда Иегова сошёл в огне с горы Синай. Каменные скрижали были положены в ковчег в святом святых. И при помощи ковчега творились великие чудеса, например осушение дна Иордана, чтобы Сыны Израиля могли перейти эту реку. Истины Десяти заповедей общеизвестны: следует поклоняться Богу и чтить Его имя, помнить о священных днях, почитать отца и мать, нельзя убивать, красть, прелюбодействовать и лжесвидетельствовать. Эти заповеди были известны почти всем народам, потому что без некоторых из этих законов существование человеческого общества невозможно.

Десять заповедей были даны в сопровождении таких великих чудес с той целью, чтобы было ясно, что эти законы — не только гражданские и нравственные законы, но и законы Божественные, и что грешить против них значит грешить не только против своего ближнего и общества, но и против Бога.
Соблюдение этих законов в их буквальном смысле — это не только основа общества и государства, но и основа царства Божьего. Будучи в мире, Господь учил, что недостаточно соблюдать только букву этих законов, но необходимо соблюдать и дух.

Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьёт, подлежит суду. А я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. Матф. 5:21,22.
Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своём. Матф. 5:27,28.
В Десяти заповедях, между тем, заключено гораздо больше, чем Господь выразил этими словами. Господь сказал: «Ещё многое имею сказать вам; но вы сейчас не можете вместить» (Иоанн 16:12).

Много содержится в Слове Господа такого, что нельзя было открыть апостолам, и в том числе — внутренний смысл Десяти заповедей.

В «Тайнах небесных» Эммануила Сведенборга читаем:
«И изрёк Бог все слова сии, говоря». Это означает Божественные истины для тех, кто в небесах, и для тех, кто на земле… Отсюда также Божественная истина называется Словом, и Слово есть Господь у Иоанна (1:1), по той причине, что Господь был самой Божественной истиной, когда был в мире, а затем, когда был прославлен, сделался Божественным добром, и с тех пор вся Божественная истина исходит от Него. Эта Божественная истина — свет для ангелов, и это тот же свет, который освещает наше внутреннее зрение — зрение разума… Его объектами в духовном разуме являются истины, которые называются истинами веры, но в природном разуме его объектами являются истины гражданского уровня — истины справедливости, а также истины нравственного уровня — истины добродетели. (8861.)

«Я Иегова, Бог твой»

(Исход 20:2.)
Кто Иегова, наш Бог? От ответа на этот вопрос зависит характер нашего поклонения Богу. Какому Богу мы поклоняемся?
Как уже было сказано, весь Ветхий завет — это пророчество пришествия Господа, но некоторые стихи более очевидно пророчествуют о Его пришествии, чем другие, и обычно признаются пророчествами; многие из них цитируются в Новом завете. Очевидные пророчества ясно учат, что именно Иегова (называемый Господом) должен был прийти в мир. Например, последние два стиха Ветхого завета гласят:
Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Иеговы, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием. Малахия 4:5,6.
(В Библии короля Иакова вместо имени «Иегова» используется «Господь».) В отношении этого отрывка Иисус сказал:
Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, который должен был прийти. Кто имеет уши слышать, да слышит! Матф. 11:13-15.
Ангел же сказал ему: не бойся, Захария… Иоанн… многих из сынов Израиля обратит к Господу Богу их. И пойдёт перед Ним в духе и силе Илии, чтобы обратить сердца отцов к детям… дабы представить Господу народ приготовленный. Лука 1:13-17.

Иегова [Господь] называется единственным Спасителем и Искупителем, как у Исаии:
Я, именно Я Иегова, и нет Спасителя кроме Меня. Исаия 43:11.
Кто возвестил это с древних времён?.. Не Я ли, Иегова? И нет иного Бога кроме Меня, Бога праведного и Спасителя нет кроме Меня. Ко Мне обратитесь, и будете спасены… ибо Я Бог, и нет иного. Исаия 45:21,22.

Я Иегова, Спаситель твой и Искупитель твой. Исаия 49:26.
Но Я — Иегова, Бог твой… и ты не должен признавать другого Бога, кроме Меня, и нет Спасителя, кроме Меня. Осия 13:4.
Ты Иегова — отец наш; от вечности имя Твоё: Искупитель наш. Исаия 63:16.
Наклонил Он [Иегова] небеса и сошёл. 2 Цар. 22:10; Пс. 17:10.
Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Иегове, уровняйте в пустыне стезю Богу нашему… Вот, Господь Иегова придёт с силою… Как пастух Он будет пасти стадо Своё. Исаия 40:3,10,11.
Из всего этого ясно, что именно Иегова пришёл в мир как Господь наш Иисус Христос, наш Спаситель и Искупитель. Читая начальные слова Десяти заповедей, обращённые к христианам: «Я Иегова, Бог твой», — мы должны мыслить о Господе Иисусе Христе, который есть Бог и человек, пребывающий теперь в Своём Божественном человеческом, ибо в евангелии сказано:
Бога не видел никто никогда; единородный Сын… Он явил Его. Иоанн 1:18.

Иисус сказал ему: Я – путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу иначе, как через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи, покажи нам Отца… Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?… Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне. Иоанн 14:6-11.
Несомненно, что тогда Иегова был в Господе, как наша душа в нашем человеческом — невидимый Бог в видимом Боге, и мы можем обращаться к Богу только в Его Божественном человеческом. Это великая истина, о которой Господь сказал: «Благодарю тебя, Отец… что Ты скрыл это от мудрых и разумных и открыл это младенцам» (Матф. 11:25), ибо интеллектуалы — те, кто гордятся своей учёностью — испытывают глубокое отвращение к этой истине. Таковы нежелающие склониться перед Господом, который пришёл в мир и сделал так, что Его человеческое стало Богом, имеющим, как Он сказал, «всякую власть на небесах и на земле» (Матф. 28:18).

Десять заповедей содержат в себе всё, что принадлежит человеческой жизни. Если человек соблюдает Десять заповедей ради Бога и ради царства Божьего, а не просто ради себя и своего доброго имени в мире, он постепенно начинает любить Господа всем своим сердцем, всей душой, всем умом и всей силой. Господь тогда начинает править во всём царстве Божьем, которое внутри этого человека, а также на его земле, или в его стране, то есть в человеческом, в котором он живёт в мире.
«Который вывел тебя из земли Египетской» — это означает, что человек делается свободным от власти мира и плоти, свободным от власти зла, втекающего из ада.

«Да не будет у тебя других богов перед лицом моим»

(Исход 20:3.)
Это значит, что человек не должен пытаться мыслить истины из какого бы то ни было источника, кроме Господа, ибо Господь — единственный источник истины. Он говорит: «Я — путь, истина и жизнь» (Иоанн 14:6).
Если человек возвышает свой ум в небеса, истины втекают в его ум от Господа. В древности люди делали себе многих богов и им поклонялись. Современный человек так себе богов не делает, однако любое понятие, которое происходит от тщеславия его собственного интеллекта или от злых желаний его сердца, — это уже то, чему он поклоняется, а поэтому для него — бог. Иисус говорил: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки» (Матф. 24:24).
Лжехристы и лжепророки означают ложные учения, происходящие от тщеславия собственного разума человека. Когда человек по самомнению своему не желает подчиняться правлению Господа нашего — когда он полагается не на Слово Господа, а на себя, он тотчас начинает поклоняться другим богам, то есть вымыслам собственного воображения. Это и есть для современного человека кумиры, подобия и изображения того, что на небе вверху — то есть ложное в богословии, что на земле внизу — ложное в философии и психологии, и что в воде ниже земли — ложное в материальном и научном. Это и есть боги, которым столь многие современные люди поклоняются вместо нашего Господа и Спасителя.
В последнее время стало привычным говорить о создании образа человека или организационной структуры, перед которым можно было бы преклоняться или которым можно было бы восхищаться, и к созданию такого образа прилагаются большие усилия. Словом, предлагается преклоняться не перед человеком, а перед изображением, сделанным из него. Преклоняться перед изображением человека — куда хуже, чем поклоняться изображениям из дерева или камня, как делали первобытные люди.

«Не произноси имени Иеговы, Бога твоего, напрасно»

(Исход 20:7.)
Имя означает человека и всё, что о нём известно, таким образом — качество человека. В обыденной речи мы говорим о добром имени человека или о том, что некто опозорил своё имя. В книге Откровения читаем: «Имя Его [Агнца] будет на челах их» (22:4). То есть они получат новое качество от Господа. Господь становится известен нам из Слова и из подлинного учения по Слову. Поэтому произносить имя Иеговы напрасно означает не только непочтительно употреблять имена Бога, но и относиться к Слову Божьему несерьёзно, в особенности — вовлекать религию и всё, что с ней связано, в дела мирские и политические на потребу личным интересам. В частности, имя Господа употребляют напрасно те, кто внешне живут по-христиански или благочестиво, а внутренне лишены живой веры, или высоко ставят веру, но ведут дурную жизнь. У таких либо воля направлена к небесам, а разум смотрит в ад, либо разум смотрит в небеса, а воля направлена к аду; ум у них, таким образом, разделён. Именно такие люди названы тёплыми, а не горячими и не холодными, и о них сказано «извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3:16). К ним в первую очередь относятся слова: «Ибо Иегова не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исход 20:7).

«Помни день субботний, чтобы святить его»

(Исход 20:8.)
Шесть дней работай и делай все дела твои, а день седьмой — суббота Иегове Богу твоему, не делай никакого дела… Ибо в шесть дней создал Иегова небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой отдыхал; поэтому благословил Иегова день субботний и освятил его. Исход 20:9-11.

Если мы верим, что в творении есть цель, или замысел, то это должно быть соединение Бога и человека. Материальное творение тогда нужно считать одним из средств для этой цели. Предметы творения лишены живого смысла, если не присутствуют в уме человека: созданный мир, в котором нет сознания, бесполезен и бессмыслен. Всё в небесах и всё в мире может быть в уме человека. Господь сказал: «Царство Божье — внутри вас» (Лука 17:21). Несомненно, мирское — тоже внутри. Человек без своих пяти телесных чувств не может знать ничего; ощущение — это первичное средство формирования ума. Но каким образом ум, включая разум, мысли, разные виды любви и их желания, образуется на основе ощущения — это непостижимое чудо. Нижний или внешний ум открывается первым, после чего в нём может сформироваться царство Божье. Нижний ум — это земля или царство мира внутри тебя. Внутренний ум — это небеса или царство небесное внутри тебя. Эти царства есть цели творения и в духовном смысле подразумеваются в словах: «Ибо в шесть дней создал Иегова небо и землю» (Исход 20:11).
Царство небесное и земное в уме человека создаёт Господь, но поначалу кажется, будто человек сам создаёт свой ум учением и усердием. Человек должен как бы от себя самого прилагать усилия к тому, чтобы привести в порядок свой ум; он должен бороться с непорядком в своём уме. Именно это означает: «Шесть дней работай и делай все дела твои» (Исход 20:9). Наконец, когда человек полностью подчиняет себя Господу, он приходит в состояние мира и покоя. Оглядываясь назад, он тогда признаёт, что всё в нём создал Господь. Поэтому, когда человек приходит в состояние мира, или покоя, он видит, что именно Господу теперь можно отдохнуть от борьбы. Это и означает «Помни день субботний, чтобы святить его» (Исход 20:8). Далее человек живёт уже жизнью любви к Богу и к ближнему, свободным от труда и борьбы. Он делает свою работу — духовную и природную — свободно, по наитию от Господа, со спокойным умом. Помнить день субботний означает постоянно сохранять в мыслях убеждение, что в состояние мира и покоя тебя привёл Господь.

Будучи в мире, Господь тоже проходил через борения и труды, пока не объединил полностью Божественное с человеческим и человеческое с Божественным, придя таким путём к Божественному миру или отдыху. Любой мир в душе и покой ума происходит от Него, поэтому Он говорил: «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Матф. 12:8), а также: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир даёт, Я даю вам. Пусть не смущается сердце ваше и не устрашается» (Иоанн 14:27).

«Уважай отца твоего и мать твою»

(Исход 20:12.)
Господь говорил: «И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, который на небесах» (Матф. 23:9).
Поэтому с духовной точки зрения Бог — наш Отец. Что наш небесный Отец — Господь Иисус Христос, этому учат следующие слова у Исаии:
Младенец рождён нам, сын дан нам, на плечах которого будет владычество, и назовут Его имя:… Бог, Герой, Отец вечный. Исаия 9:6.
В церкви известно, что подлинная церковь — невеста и жена Господа и наша духовная мать, от которой мы рождаемся заново.
Уважать — это также и любить, ибо в уважении без любви мало смысла, как и в любви без уважения. Разделите любовь и уважение, и они потеряют свою ценность.
Мы говорим, что нашей духовной матерью является церковь подлинная, то есть церковь, которая истинно есть царство Божье, или церковь настолько, насколько в ней правят добро любви и истина веры. Во многих так называемых церквях правит вовсе не то, что порождается любовью от Господа, или любовью к Господу и ближнему. Честолюбие, гордыня, любовь к власти, зависть и ревность часто проникают в церкви и занимают в них руководящее положение, потому что в них нет царства Божьего. Поэтому, пока такая ситуация сохраняется в так называемой церкви, она не духовная мать. Нашей духовной матерью церковь может быть настолько, насколько она пребывает в духе Слова Господа и формируется этим духом.

«Не убивай»

(Исход 20:13.)
В духовном понимании, убивать значит отбирать духовную жизнь. Духовное убийство — это любые сказанные нами слова, которые ослабляют веру человека и которые лишают его невинности, и любые наши действия, из-за которых другие теряют веру в Бога, в Его Слово или в Его царство, в Его провидение или милость. Как уже отмечалось, Господь учил, что ненависть содержит в себе убийство, ибо любая ненависть наносит вред душе.

Под убийством подразумевается также убийство в себе веры в Господа. Господа убивает в себе всякий, кто начинает отрицать то, что Господь Иисус Христос есть Бог, имеющий всю власть в небесах и на земле, потому что такой человек убивает власть Господа действовать в нём, так что в нём Господь больше не живёт. В этом смысл слов: «И поклонятся ему [зверю] все живущие на земле, имена которых не написаны в книге жизни Агнца, закланного от начала мира» (Откр. 13:8). Эти слова относятся ко всем, жившим от начала церкви, кто не признавали Господа в Его Божественном человеческом.

 

«Не прелюбодействуй»

(Исход 20:14.)
Мы уже обсуждали прелюбодеяние в связи с повествованием об Иосифе, но нужно добавить следующее.
Господь, будучи в мире, говорил: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своём» (Матф. 5:28).
В так называемых христианских странах не только широко распространено такое прелюбодеяние в сердце, но и фактическое прелюбодеяние становится пугающе вездесущим, причём великое множество людей бессовестны в этом отношении. Всякое действие имеет духовную причину. Общепринятость природного прелюбодеяния происходит от духовного прелюбодеяния. Духовное супружество — это супружество любви и мудрости или добра и истины. Духовное прелюбодеяние — это осквернение любви ложными убеждениями и искажение истины злыми видами любви, особенно же осквернение или искажение Слова Господа.

Всякий тщеславный человек, гордец и интеллектуал совершает прелюбодеяние по отношению к Слову, когда читает его, потому что истолковывает его в угоду своим личным интересам. Он «блудодействует вслед богов своих», то есть толкует так, чтобы потакать своей любви к себе, и делает из собственных мнений ложных богов, которым поклоняется. Он считает свою церковь избранным народом, надменно возвышаясь над всеми остальными, забыв слова Господа: «Тот слуга, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много» (Лука 12:47). Потому-то тщеславные и высокомерные руководители церкви заслуживают наибольшего осуждения. Мудрый человек знает, что от себя он не может делать ничего доброго, и постоянно взирает на Господа, учась у Него, просвещаясь и следуя за Ним, чтобы не заблудиться. Тщеславие сердца — вот причина как духовного, так и природного прелюбодеяния.
Где бедна вера в то, что Господь есть Бог и что Его Слово Божественно, где царит прелюбодеяние, где неподобающе употребляют имя Бога, где бессовестно утверждают ложь, не думая о наносимом вреде, и где непорядочность вошла в привычку, там не христианская страна, и церкви таких стран, в которых лишь немногие обеспокоены подобной ситуацией, — христианские только по названию. Среди таких церквей дух христианского единства ничего не значит.

 

«Не кради»

(Исход 20:15.)
Мы уже говорили о воровстве, но нужно добавить следующее. В духовном понимании красть значит отбирать веру и духовные знания, принадлежащие человеку. Под воровством также подразумевается претендовать на что-либо принадлежащее ближнему, например считать себя автором мыслей, полученных от кого-то другого, и особенно — считать своим собственным наитие, данное Богом с небес. Читаем: «Не может человек ничего принять, если это не дано ему с небес» (Иоанн 3:27).
Всё доброе и истинное приходит к человеку от Господа с небес, и если человек не считает принадлежащим Господу то, что от Него получает, он крадёт это у Господа. Слово Господа дано с небес, но если тот свет, в котором читают Слово, и обретённое разумение не даны также с небес, содержание Слова остаётся в человеческом уме мёртвой буквой.
Всякий утверждающий, что истины, которые есть у человека — это только людские мнения, крадёт у Господа, ибо людские мнения нельзя приписывать Богу, они неизбежно считаются принадлежащими человеку.

Вот в каком весьма затруднительном положении оказывается человек. Во-первых, почти всё в духовной истине неясно. Человек уверен в очень немногом из того, что относится к истинам веры. Многие из его представлений ложные. Человек может вообразить, что новая мысль пришла к нему по наитию, а мысль между тем может быть ложной. Приписать ложную мысль Господу, поскольку она считается полученной наитием с небес, — это не шутки. И лишь мало-помалу человек вступает в ясный духовный свет, в котором он может отчётливо видеть, что исходит с небес, а что — его собственное человеческое и воображаемое.
Для человека может быть лучше считать, что его мысли чисто человеческие и его собственные, чем из тщеславия приписывать свои выдумки Богу и поэтому считать их Божественными. Однако человеку нужно совершенствоваться, пока он не станет признавать, что всё истинное, что он мыслит, и всё доброе, что он делает, принадлежит Господу.
В «Тайнах небесных» Сведенборга читаем:
Человек… не может быть допущен в небеса, пока он не признает сердцем, что ничего от добра и от истины не бывает от себя, но всё от Господа, а всё, что от себя, есть не что иное как зло. (5758.)

И ещё:
Красть во внутреннем смысле — это присваивать принадлежащее Господу, а именно добро и истину, и поскольку в начале возрождения все так делают и это первое состояние невинности, то выражение более мягкое, чем звучит буквально. (4002.)
Духовным воровством занимаются церковные начальники, служители и священники, которые претендуют на особую власть по своей должности и особое наитие по своему посвящению. Служение в церкви действительно даёт озарение человеку смиренному, подчиняющему себя Господу и так приобретающему мудрость. Но считать себя мудрым и обладающим наитием вследствие служения — это от гордыни и приводит к глупости, ибо мудрость происходит от возрождения Господом, а вовсе не от возвышения в церкви.

«Не произноси ложного свидетельства против ближнего твоего»
(Исход 20:16.)

В духовном смысле произносить ложное свидетельство — это называть добро злом или истину ложью. Рассмотрим в качестве примера того, как добро называют злом, следующее. Многие считают милосердным снисходительное обращение с преступниками или даже с клеветниками. Эти люди ставят мнимое благополучие недостойных личностей выше благополучия общества. Тем самым они называют злом добро тех, кто действует с разумной суровостью.
Людям вообще свойственно лжесвидетельствовать против истины. Когда в мире рождается новая истина, многие объявляют её ложной и приводят множество свидетельств тому — бывает, что и по Слову Божьему, которое они поняли неправильно.
Когда появляется новая мысль, явно имеющая ценность, человек должен исследовать её беспристрастно и молиться о просвещении. Многие же вместо этого рассматривают новую мысль с позиций разного рода предубеждений, по привычке размышлять так, как они это делали с детства, в рутине профессиональных мнений или с оглядкой на возможную реакцию окружающих. Хуже всего, когда такую ошибку делают специалисты, особенно врачи или священники. Зачастую они из профессионального высокомерия не хотят даже рассматривать объективно что бы то ни было, если это предлагается людьми, не занимающими высокого положения в области их специализации, и ещё более предвзято относятся к тому, что рождено вне их профессии.

Высший пример тому — суд над Господом нашим:
Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили… Но наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его… Иисус говорит ему [первосвященнику]:… Впоследствии увидите Сына Человеческого, сидящего по правую руку силы и идущего в облаках небесных. Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует!… Как вам кажется? Они сказали в ответ: повинен смерти. Матф. 26: 59-65.
Заметим, что здесь свидетели взяли слова, которые говорил Господь, и произнесли их как ложное свидетельство против Господа, употребив их в буквальном значении, противоположном их подлинному смыслу. Мы можем в сердце осуждать тех, кто так поступил; но всякий человек, гордый своим родом деятельности и высоко оценивающий свой ум, поступает точно так же по отношению к истине, а иногда и преследует открывающих истину, если видит в ней угрозу своей профессиональной репутации. Только те, у кого «сердце смиренное и дух сокрушённый», захотят принять истину, которая обнаружит их незнание и непорядок в их жизни. Нам следует поэтому считать серьёзным предостережением заповедь «не лжесвидетельствуй».

«Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего»
(Исход 20:17.)

В предыдущих заповедях рассматривается то, что не следует делать телесно. В этой заповеди говорится о духовном, о желаниях, от которых нужно воздерживаться. Эти желания, или вожделения, происходят от любви к себе и любви к миру, в противоположность любви к Богу и любви к ближнему. Если человек не остерегается таких злых устремлений своей воли, он никогда не придёт к подлинной любви к Богу и к ближнему. Зло, упомянутое в предыдущих заповедях — это действия, однако избегать надо не только злых действий, но и желаний, от которых они происходят. Чтобы спастись, человек должен исследовать себя и покаяться не только относительно своих поступков, но и относительно своих желаний, которые приводят к поступкам. Тому, кто хочет знать, какие виды любви им управляют, нужно поразмыслить, на что он нацелен. О чём он думает в свободное время? Что доставляет ему наибольшее наслаждение? Имеет ли всё это отношение к любви к Богу и ближнему, или только к собственному честолюбию, собственным удовольствиям и эгоистическим желаниям? В «Тайнах небесных» Сведенборга сказано:
Человеку нельзя разделять свой ум [состоящий из воли и разума], то есть разуметь и говорить истину, а желать и делать зло; ибо тогда одна способность смотрела бы вверх, или в небеса, а другая — вниз, или в ад, и так человек повис бы между тем и другим. Но следует ему знать, что воля увлекает, а разум потворствует…
Нет ничего более необходимого человеку, как знать, небеса в нём или ад… Чтобы знать это, ему необходимо знать, что доброе и что злое, потому что добро составляет небеса, а зло составляет ад; тому и другому учит учение милосердия. (7180 и 7181.)

Когда человек взирает к Господу, ему бывает дано увидеть, как небеса или ад правят в нём. Тогда он может избегать того, что от ада, и принимать то, что от небес, — не своей властью, а властью Господа в нём. Но если человек не делает этого словно бы сам, Господь не сможет делать это за него, потому что это было бы уничтожением свободы и самостоятельности человека.
Последние слова этой заповеди не дозволяют нам желать «ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».
Заповедь, которая была написана «перстом Божьим», непременно должна быть существенной и вечной истиной. Но в наше время немногие имеют или хотят иметь вола или осла. На этом примере можно понять, что в Слове должно заключаться больше, чем кажется по букве. В духовном смысле вол изображает природное добро, то есть всё внешнее добро, которое человек делает своему ближнему. Оно служит внутреннему духа — духовному милосердию, цель которого — вечное благополучие человека. Основное назначение вола — пахать землю. Принося пользу своему ближнему, мы тем самым подготавливаем почву своего ума к более внутренним занятиям духа.

Осёл означает знания во внешней или явной памяти. Такие знания служат мышлению человеческого духа — они подготавливают ум человека к духовным влияниям. Люди, не исполняющие своих обязанностей часто завидуют тем, кто исполняет, — это изображено пятью неразумными девами, которые пожелали масла из светильников мудрых дев (Матф. 25:8).
Мы рассмотрели лишь немногое, тогда как Десять заповедей, хранимые в святом святых церкви, заключают в себе неизмеримо больше того, что вообще может прийти на ум человеку.

Писания Эммануила Сведенборга

Объяснение повествований Бытия и Исхода основано на произведении Эммануила Сведенборга «Тайны небесные». Как уже говорилось, это обширный труд в 12 объёмных томов, в котором раскрывается внутренний смысл двух первых книг Библии. Заинтересованный читатель может обратиться к этой работе. Но следует предупредить, что изучать эту книгу не так уж легко. В первую очередь это касается языка. Изучение чего бы то ни было нового требует понимания новых терминов или привычных слов, употребляемых в новом, специальном значении. Человеку, приступающему к серьёзному изучению какой-либо естественной науки или философии, приходится знакомиться с её словарём. В случае произведений Сведенборга это вовсе не сложно по сравнению с большинством других отраслей знания, но всё равно требует усилий. Я знаю представителей народов басото и зулусов в Южной Африке, не получивших почти никакого образования, которым благодаря упражнению легче читать Сведенборга, чем газету или художественную литературу.
Сведенборга трудно читать в основном потому, что он пишет о малоизвестных предметах. Большинство людей почти не задумываются и не размышляют о том, что происходит в человеческом уме и как он формируется и растёт духовно, как образуется царство небесное «внутри вас» и что ему свойственно. Поэтому понимание всего этого развивается лишь постепенно, по мере разумного осмысления. Но что более важно, человек способен понять по-настоящему только то, что испытал на практике. Следовательно, человеку подобные предметы являются в свете лишь настолько, насколько он интересуется духовными вопросами и работает над ними в своей жизни, причём происходит это не сразу, а с течением времени. У многих после первого знакомства с некоторыми отрывками из Писаний Сведенборга создаётся впечатление, что всё это сложно и скучно. Но позже, когда у этих читателей появляется определённый жизненный опыт в духовном отношении, прочитанное уже кажется им живым и волнующим. Другая трудность состоит в том, что при чтении большого произведения в первый раз сложно следовать за линией повествования, ведущей от начала к концу и образующей общий смысл, и поэтому этот общий смысл невозможно понять.
Кроме того, многое изложено кратко и по видимости не связано с общим смыслом, и это можно понять только путём размышлений. Например, очень многое изображает добро и истину. Истина веры, как уже было показано и будет показано в следующей главе, изображается светом, водой, вином, кровью, скалой (камнем) и бесчисленными другими предметами, тогда как добро любви изображается огнём или теплом, хлебом, плотью, почвой и столь же бесчисленными другими предметами.
Очевидна огромная разница между этими природными предметами — на первый взгляд они не имеют ничего общего. У нас крайне недостаточно слов для выражения того, что свойственно царству небесному внутри нас, а всё это так или иначе связано с добром любви и истиной веры. Действительно, ведь видов истины и добра существует не меньше, чем предметов и явлений в природе, и все они настолько различны между собой, насколько различны свет и скала или пламя и почва. Чтобы понять смысл этих различий, часто требуется сначала представить себе свойства упомянутых предметов и обдумать их предназначение и применение, и только затем можно увидеть, каким видам добра или истины соответствуют эти предметы. Поскольку в Писаниях Сведенборга такие взаимосвязи не всегда поясняются, а чаще даётся лишь общее представление, для живого понимания их нужно как следует подумать.
Самая популярная книга Сведенборга — «Небеса и ад» . Большая часть этой работы посвящена тому, что можно увидеть в небесах и в аду, а именно жилищам ангелов и духов, их одеждам, садам и всему остальному, что их окружает, а также тому, как это всё связано с самими ангелами и духами.
В небесах всё соответствует состоянию ума ангелов и согласно ему существует. Царство небесное вокруг них является образом царства Божьего внутри них. Ад вокруг его обитателей есть не что иное как образ ада внутри них.

Имеющий в себе царство небесное мало-помалу начинает понимать, как это царство изображается тем, что видят ангелы вокруг себя. Если же в человеке нет царства небесного и он не имеет представления о том, каково это царство, то при чтении таких книг, как «Небеса и ад», он не видит за внешними, буквальными описаниями ничего внутреннего, существенного или живого. Потому-то для понимания таких книг требуется не только размышление, но и духовное развитие на основе богатого внутреннего опыта, который приходит не сразу.

Самаритянка у колодца

Мы рассмотрели различные главы Ветхого завета, теперь разъясним одну из глав Нового завета. Читаем:
Иисус, утомлённый от пути, сел у колодца. Было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить… Иисус… сказал ей: если бы ты знала дар Божий и кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую… Всякий, пьющий эту воду, возжаждет опять. А всякий, кто будет пить воду, которую Я дам ему, не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную. Иоанн 4:6,10,13,14.

Господь в этом отрывке говорил с женщиной из Самарии. Иудеи презирали самаритян, считая, что у них нет истинного поклонения Иегове. Самаритяне изображают и означают язычников, а также простых. Здесь женщина из Самарии символизирует людей, понимающих Слово просто, — не учёных, но любящих буквальный смысл Слова и открытых наставлениям от Господа. Иудеями в неодобрительном смысле изображаются люди учёные, составившие ложные представления о религии по самомнению и любви к себе и презирающие тех, кто относится к буквальному смыслу Слова с простой любовью. Колодец этот — колодец Иакова. Колодец Иакова изображает или означает буквальный, или природный, смысл Слова, а вода из него — внешнее или буквальное понимание Слова. Господь, сидящий у колодца, символизирует духовный, или внутренний, смысл Слова — тот Λογος (Слово), о котором говорится в первой главе у Иоанна; сидеть на краю колодца означает то, что духовный смысл Слова покоится на его буквальном смысле.

В книге Эммануила Сведенборга «Учение о Священном Писании» сказано: «Учение церкви должно извлекаться из буквального смысла Слова и по нему подтверждаться» (50).
Внутренний смысл Слова, который есть подлинное учение церкви, черпается из Слова как вода из колодца.

«Тайны небесные» учат: когда человек читает Слово, ангелы присутствуют в его внутреннем смысле и от них духовный и даже небесный смысл может быть сообщён человеку. Написано так: «Буквальный смысл таков, что человеку может сообщаться более глубокий смысл, а затем даже внутренний и высший, ибо человек сообщается с тремя небесами» (4279).
И ещё: «Когда человек позволяет Слову просвещать его, открывается внутренний путь, и так происходит втекание и сообщение через небеса от Господа» (3708).
В этих отрывках говорится о наитии и сообщении через небеса от Господа. Многие в различных церквях признают наитие от Господа через небеса, которое непостижимо, но мало кто по-настоящему верит в сообщение понятий от Господа с небес — постижимых и доступных мыслей, которые могут быть даны человеку во время чтения Слова и размышления над ним.
Причину тому можно увидеть, если рассмотреть истину в следующей цитате из «Тайн небесных»:
В первом состоянии те, кто преобразуются и становятся духовными, полагают, что делают добро и мыслят истину от себя самих, то есть от собственного, и тогда иного они не знают; а когда им говорят, что всё доброе и всё истинное — от Господа, они хотя и не отвергают этого, но сердцем не признают, потому что не чувствуют и внутренне не постигают, что всё втекает откуда-то ещё, а не от них самих. 2678.

То есть они чувствуют, что понимают Слово собственным разумом без озарения от Господа.
Поскольку ангелы, которые все без исключения были когда-то людьми на земле, пребывают во внутреннем смысле от Господа, а не от себя, сообщаемый внутренний смысл — от Господа, с небес. В приведённых цитатах есть кажущееся противоречие. Одно утверждение гласит, что учение извлекается из буквального смысла Слова, а другое — что сообщается через небеса от Господа. Первое утверждение подразумевает очевидное физическое влияние через телесные чувства — зрение и слух. Человек должен читать и изучать Слово, без этого он ничего о духовной истине знать не может. Второе утверждение подразумевает духовное влияние, ибо если нет влияния и принятия Святого Духа, то есть истин, сообщаемых от Господа с небес, человек пребывает только во внешних формах истины, но не в самих истинах.

Когда Господь сказал: «Всякий, кто будет пить воду, которую Я дам ему, не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоанн 4:14), женщина ответила: «Господин, дай мне этой воды, чтобы мне не жаждать и не приходить сюда черпать». Здесь женщина мыслила о черпании воды из колодца только материально. Точно так же нам свойственно думать лишь материально об извлечении истин из Слова, и когда Господь обещает живые истины от Себя изнутри нас, мы можем подумать, что не обязательно работать как бы от себя над тем, чтобы черпать истины из Слова путём изучения и размышления.

В чём состоит чисто природное понятие об извлечении учения из Слова, изображённое ответом женщины?
Многие думают, что могут обрести духовную истину, изучая Слово и учение, сопоставляя различные отрывки и зная соответствия или символы, или уделяют этому основное внимание. Другие придают особое значение присутствию Господа и наитию от Господа и недооценивают обучение и размышление — работу, выполняемую как бы от себя. Оба эти подхода, если их разделить и рассмотреть изолированно, будут чисто природными и не приведут к раскрытию Слова. Лишь при их сочетании, которое по внутреннему рассмотрению есть сочетание или супружество Божественного и человеческого, дозволяется человеку проникнуть во внутреннее Слова. Потому ответ Господа женщине был: «Пойди, позови мужа твоего». На что женщина сказала: «У меня нет мужа» (Иоанн 4:16,17).

Когда мы читаем: «Учение церкви должно извлекаться из буквального смысла Слова и по нему подтверждаться», — как мы это понимаем? Думаем ли мы, что дело только в способностях разума, или же осознаём, что в первую очередь это относится к любви и жизни? Буквальный смысл Слова не станет буквальным смыслом Слова внутри нас, пока мы не проживём его. Если мы не живём в соответствии с буквальным смыслом, буквальный смысл для нас — лишь обманчивая видимость, из которой нельзя почерпнуть ни подлинной истины, ни учения. Поэтому первое — это жить по буквальному смыслу Слова. Но жить по буквальному смыслу Слова можно двумя способами. Можно в своём первом состоянии жить по буквальному смыслу Слова, пребывая в невинности, смирении и скромности с благоговейным чувством, что Слову следует повиноваться, потому что оно Господне. А можно подчиняться Слову в противоположном духе, а именно из тщеславия, гордыни и чувства самоуверенности, считая себя одним из «избранных». В последнем случае Слово, даже если во внешней видимости по нему жить буквально, внутри человека остаётся мёртвой буквой, которая не может привести к подлинным учению и вере.

Если человек прилагает усилия к тому, чтобы жить по буквальному смыслу, начиная с невинности, наступит время, когда Господь сможет войти к нему, и открыть его ум свету с небес, и дать ему разумение глубин Слова. Возвышает в такие истины Господь изнутри, хотя извлекаются они из буквального смысла содействием человека как бы от себя самого.

Тогда исполняется сказанное Господом женщине из Самарии:
Но настанет время и настало уже, когда истинные поклоняющиеся будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклоняющихся Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Иоанн 4:23,24.

После такого возвышения человек должен снова спуститься и подтвердить учение буквальным смыслом. Но и это подтверждение — ничто, если оно ограничивается разумом, а не становится делом любви и жизни. Когда человек возвышается Господом во внутреннее Слова, а затем спускается в буквальный смысл, он видит в этом смысле неизмеримо больше, чем видел прежде, — полную картину буквального смысла, открывающуюся из смысла внутреннего. Он видит многие истины природной жизни, которые не мог видеть раньше, и благодаря этому в его природной жизни могут произойти удивительные изменения. Но так бывает только тогда, когда по новой внутренней невинности он подчиняется буквальному смыслу, который внутри теперь наделён новым духом. Так человек подтверждает учение, почерпнутое им из буквального смысла. Подтверждать — значит делать твёрдым или крепким. Слово «подтверждать» в толковом словаре  определяется так: «утвердить, укрепить потвёрже, удостоверять, свидетельствовать в истине, заверить, подтвердить урок, повторять, затверживать».
Жизнью по буквальному смыслу, видимому в свете внутреннего смысла, повторением его, пока он не входит в привычку, внутренний смысл подтверждается и укрепляется так, что остаётся с человеком навсегда. Если учение не подтверждается буквальным смыслом, кажется, что оно состоит только из человеческого, а не из Божественного или Господнего; и более того, если человек не подтверждает учение жизнью по буквальному смыслу, видимому в свете внутреннего смысла, Господь не пребывает с ним. Правда, человек может временно возвыситься настолько, что увидит учение и веру, единые с внутренним смыслом Слова. Но если не будет подтверждения жизнью по буквальному смыслу, видимому в свете внутреннего смысла, подлинное учение у такого человека будет не укреплённым, а ослабленным, и в конце концов рассеется настолько, что он перестанет признавать истины этого учения. Если не внешне, то внутренне он приходит в состояние неприятия подлинного учения из Слова. Такие состояния неприятия часто обнаруживаются в церкви.

Обратите внимание: когда женщина буквально восприняла слова Господа о воде, которую он может дать, Господь не поправил её, а сказал: «Пойди, позови мужа твоего». На что она ответила: «У меня нет мужа».
Иисус говорит ей: хорошо ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это правду ты сказала. Женщина говорит Ему: Господин, вижу, что ты пророк. Иоанн 4:17-19.

Когда буквальный смысл Слова влияет на человека или влечёт его, Господь из внутреннего смысла не поправляет его, а указывает этой способности — поддаваться влиянию и влечению истины (эта способность изображена женщиной) — пойти и привести внутреннюю любовь, сочетающуюся с желанием истины, — любовь, по которой человек читает Слово, то есть мужа своего.
На это склонность или влечение к истине отвечает: «У меня нет мужа», — то есть не имеет нужды во внутренней любви. Господь, то есть внутренний смысл, говорит в ответ, что у неё было пять мужей, и тот, которого сейчас имеет, не муж ей. Это значит, что были разные неподлинные виды любви, по которым человек читал Слово; и та любовь, по которой он сейчас читает, тоже неподлинная. Иметь мужа означает влечение к истине, сочетающееся с любовью быть мудрым на деле; не иметь мужа означает просто любовь к знанию истины, без любви к мудрости. Мудрость — больше разумения, она возможна только у живущих духовной жизнью.

Если в склонности, или любви, к истинному есть нечто подлинное и этому сопутствует смирение, эта склонность к истинному, изображённая женщиной, признаёт голос внутренней истины пророком, то есть подлинным учением церкви. Когда такая склонность к истинному слышит из внутреннего смысла Слова (то есть от Господа) наставление в том, что она не была связана с мудростью, она от себя признаёт эту истину (что в склонности к истине не было внутреннего, относящегося к мудрости жизни) и поэтому познаёт, что она от Господа.

Женщина ждала Мессию, то есть думала, что подлинное понимание Слова будет дано впоследствии:
Знаю, что придёт Мессия, то есть Христос; когда Он придёт, то возвестит нам всё. Иисус говорит ей: это и есть я, говорящий с тобою. Иоанн 4:25,26.
Когда в человеке склонность, или любовь, к истине, видя подлинное учение, говори%D