Часть первая
Часть первая.Проблемы современного мира и их решение
Фома неверующий
Если стоит задача сосредоточить нашу жизнь на первой и величайшей заповеди: любить Господа нашего Бога всем своим сердцем, всей душой, всем умом и всей силой, первый вопрос будет: кто есть Бог? Ведь того, кого мы не знаем, мы уж точно не сможем любить всем сердцем, всей душой, всем умом и всей силой.
Когда Господь после Своего воскресения явился Фоме, Фома сказал Ему: «Господь мой и Бог мой!» (Иоанн 20:28). Фому называют «Фомой неверующим», а между тем он единственный из апостолов назвал Иисуса «Господь мой и Бог мой».
На эти слова Иисус ответил Фоме: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны те, которые не видели и уверовали» (Иоанн 20:29).
Важно знать, если возможно, не только кто наш Господь и Бог, но и что Ему характерно, каковы Его свойства и качества. Ложное представление о Боге неизбежно ведёт к ложному представлению о человеке, и наоборот, ложное представление о человеке ведёт к ложному представлению о Боге, а значит — о жизни.
Как-то одного человека из далёкой страны со своей особенной религией спросили, почему он честен, тогда как люди его религии в основном честностью не отличаются? Он отвечал, что боги его религии часто поступают нечестно, поэтому и его народу незачем вести себя честнее, чем боги. На вопрос, почему же он сам честен, он ответил, что просто любит честность. В христианских церквях многие думают, что Богу свойственны человеческие слабости, например, что Он гневается, меняет свои решения, любит славословие как таковое и оказывает особую милость тем, за кого ходатайствовали Его приближённые. Эта тема будет обсуждаться в одном из последующих разделов. Человек может стать образом Божьим, если живо верит и желает, но осознанно стремиться к этой цели он может, только если обладает ясным понятием о Боге и Его отношении к человеку. А таким понятием обладают немногие.
Если евангельское повествование истинно, Иисус говорил, что Он Бог. Однако в это верят относительно немногие в христианских странах, особенно среди протестантов. Если отрицать, что Господь есть Бог, то с очевидностью следует, что евангельские повествования неточны и что Библия — это не Слово Божье. Большинство тех, кто не верят, что Господь есть Бог, не верят и в то, что Господь был рождён девой, что Он воскрес телом и что Он творил чудеса. Если рассказ о жизни Господа, приведённый в Библии, настолько неточен в отношении фактов и некоторых положений учения, откуда мы можем знать, что истинно в христианском учении, а что нет? В этом случае кто-то считает истинным одно, кто-то — другое, одно более истинным, другое менее. Христианство низводится до уровня мнений и предположений, и не остаётся ни веры, ни ясного видения истины. Если евангелия истинны, Иисус есть свет, как Он сказал: «Я свет миру». Но если вся религия — это одни лишь предположения, где же свет? Не бродит ли человек в полной темноте? Христианство становится тогда не религией, а допущением, что есть некая совокупность нравственных и общественных принципов, любой из которых можно подвергнуть сомнению. Между таким понятием о христианстве и верой ранних христиан, как она изложена у отцов раннего христианства, нет ничего общего. Такое понятие о христианстве даже нельзя на самом деле назвать христианским, потому что подобных нравственных и общественных принципов придерживались стоики, и сейчас придерживаются буддисты, последователи Конфуция и других учителей.
Почему трудно поверить, что Иисус — Бог?
Современному человеку трудно поверить в то, что Господь Иисус Христос есть Бог. Давайте рассмотрим, почему это трудно и как с этой трудностью справиться.
Первая причина, которую обычно приводят в оправдание неверия: «Возможно ли, чтобы Богом вселенной был человек, живший на планете Земля, которая выглядит пылинкой в масштабах этой вселенной, состоящей из миллионов галактик?» Если рассмотреть этот вопрос с материалистической точки зрения, то есть с точки зрения пространства, действительно кажется, что невозможно. Но если взглянуть с точки зрения духа, невозможным это не кажется. Вселенная, в которой мы обитаем, удивительна. Но человеческий ум, который может удивляться этой вселенной и до некоторой степени познавать её, сам по себе куда более удивителен, чем материальная вселенная, ведь материальная вселенная во всей своей полноте — почти ничто по сравнению с человеческим умом.
Что может быть удивительнее того, что человек, несмотря на его крошечный по сравнению со вселенной мозг, может решать, как ему поступать, может изменять и совершенствовать не только окружающую среду, но и свой характер или ум, может исправлять себя? Вот величайшее из чудес, которое ни одна наука объяснить не может.
Есть ли цель в творении?
Либо вселенная создана ради человека, либо она вообще ни для чего не нужна. Какой смысл в безжизненной вселенной? Нет сомнений в том, что вселенная, лишённая жизни, лишена также и цели, которую можно понять. А если во вселенной нет цели или смысла, то невозможно представить себе Бога, который создал такую бесполезную вещь. Не намного больше было бы смысла во вселенной, созданной ради животных. Либо Бог создал вселенную для того, чтобы в ней жили люди, которых Он мог бы любить и которые могли бы со своей стороны любить Его, либо всё творение бессмысленно. Не бывает ничего такого, что не имело бы источника. Нет никакого деятельного проявления без своих начал. Это относится как к материальной, так и к сознательной области. Не было бы электричества, если бы не было электронов, как его источника. Если бы у жизни, любви и мудрости не было источника, не было бы ни жизни, ни любви, ни мудрости. Нелепо думать, что мёртвая механическая сила может быть источником жизни, любви и мудрости. Более того, жизнь, понятная нам, обязательно связана с органической формой. Не так давно было открыто, что наследственность, обусловливающая характеристики живых форм, определяется молекулами ДНК (дезоксирибонуклеиновой кислоты), которые по структуре представляют собой удивительные цепочки. Материалист считает, что если он поймёт структуру и порядок формирования этих молекул, он познает, что такое жизнь. Но молекулы — это ещё не жизнь. Молекулы, на которых основана жизнь, на самом деле удивительны, но ещё более удивительно, что такие молекулы существуют в творении. Не абсурдно ли думать, что такие молекулы могут возникнуть по чистой случайности и поэтому всё творение — явление случайное?
Представьте себе, что цивилизация полностью уничтожена оружием массового поражения, и остались только несколько первобытных людей, которые нашли книги, исследуя окрестности. Эти книги для них будут просто бумагой, на которой начертаны некие фигурки, называемые у нас буквами и составленные из прямых и изогнутых линий в разных сочетаниях. Если же затем они вдруг научатся читать, разве не будут они крайне изумлены? Окажется, что в этих строчках, составленных из небольшого набора букв, заключается всё мышление Шекспира, даже весь разум Божий, открытый в Библии! И всё же эти строки сами по себе — не мышление Шекспира и, тем более, не разум Божий. Опять же, слушая запись на пластинке, можно прослезиться от слов песни или поразиться глубине излагаемых мыслей. Однако эта запись — лишь волнистая дорожка, оставленная на воске. Хотя ум зависит от мозга, как книга зависит от бумаги, типографской краски и букв, ум можно отождествлять с его органической формой ровно настолько, насколько мудрость книги можно отождествлять с буквами.
Как можно знать Бога?
Поняв, что цель творения — мир людей, которых Бог может любить и которые могут знать Его и любить Его, мы подходим к следующему этапу. Как можно знать Бога? Мы не можем постичь или обозреть бесконечную любовь и мудрость, как она есть сама по себе. Как сказал Господь: «Бога не видел никто никогда» (Иоанн 1:18). Действительно, мы можем понять, что существует бесконечный Источник всего, но и только. Поэтому, если цель творения предусматривает исполнение нами первой и величайшей заповеди — любить Господа нашего Бога всем своим сердцем, всей душой, всем умом и всей силой, то Господь должен явить Себя человеку. Иначе говоря, Бог должен облечь Себя и приспособить Себя к человеку так, чтобы человек мог составить себе некоторое понятие о Нём.
Бог желал соединения с человеком
Господь говорил:
Да будут все едины, как Ты, Отец, во Мне, и Я в Тебе, чтобы и они тоже были едины в нас… Я в них, и Ты во Мне; да станут они совершенными во едином. Иоанн 17:21,23.
Отдавать себя другим — в этом сущность любви. Самая сущность Божественной любви — в том, чтобы отдавать свою жизнь, любовь и мудрость человеку. Если человек отвечает на любовь Господа взаимностью, Господь соединяет Себя с человеком и человека с Собой.
Между Божественным, которое называется Отцом, и человеческим, которое называется Сыном, соединение было совершенным, поэтому человеческое Господа не просто было вместилищем жизни, но стало самой Божественной жизнью и, таким образом, Богом. Как сказал Господь:
Я — воскресение и жизнь. Иоанн 11:25.
Я есть путь, истина и жизнь. Иоанн 14:6.
Человек никак не может стать самой жизнью, ибо тогда он был бы Богом. Но человек способен принимать жизнь и любовь от Господа. Поскольку Господь не может отдать жизнь Божественной любви и мудрости человеку так, чтобы они стали его собственными, то есть не может сделать его Богом, но при этом Господь всячески стремится сообщить Свою любовь и мудрость человеку, то по Своей любви Он даёт Свою любовь и мудрость человеку так, чтобы он ощущал, будто бы они полностью принадлежат ему. Однако же человеку следует признавать, что он не обладает ничем, если это не дано ему от Господа с небес. Если человек принимает жизнь любви и мудрости от Господа, признавая, что она в нём принадлежит Господу, то Господь соединяется с человеком в любви и мудрости, которые тот принял от Него. Тогда исполняются слова Господа: «Я в них, и Ты во Мне; да станут они совершенными в едином» (Иоанн 17:23).
Гордыня и самоуверенность
Первая причина, по которой человек не верит в то, что Иисус — Бог, состоит в том, как было показано, что человек мыслит о творении материально. Он не видит цели в творении, не понимает, как можно знать Бога, и не осознаёт, что Бог желает соединить Себя с ним и его с Собой.
Вторая причина неверия в то, что Иисус есть Бог, — это гордыня, самоуверенность или тщеславие. Мы читаем в Псалтири: «Сказал глупец в сердце своём: “Нет Бога”» (Пс. 52:2). Большинство людей уверены, что их мнения происходят от их собственного мышления. Они думают, что пришли к своим заключениям, объективно рассмотрев вопросы, требующие их суждения. Но в этом они часто сами себя обманывают. По большей части мнения людей формируются на основе субъективной точки зрения, то есть из их желаний и любви, или в результате принятия желаемого за действительное. Человек, которому свойственны гордыня, самоуверенность, тщеславие, честолюбие, может считать, что он верит в Бога, уже потому, что принадлежит к церкви многочисленной и влиятельной и могущество этой церкви передаётся ему. Другой может считать себя верящим в Бога на том основании, что он принадлежит к церкви, известной своим интеллектуальным уровнем: её руководители — высокообразованные люди, а члены имеют солидный вес в обществе. Разве не очевидно, что такая вера или уверенность — это не настоящая вера в Бога?
Горделивый и самоуверенный человек вполне согласен верить в нечто невидимое и непостижимое, что он может называть Богом, в некоего Бога, скрытого за порядком мироздания, а не в того Бога, который есть Божественный человек бесконечной любви и мудрости. Слова псалма «Сказал глупец в сердце своём: “Нет Бога”» не относятся к нечеловеческому Богу, который есть только энергия или источник порядка материальной вселенной. Многие глупцы верят в такого Бога, что на деле означает верить в то, что Бога нет. В ситуации, описанной словами «Сказал глупец в сердце своём: “Нет Бога”», глупцом чаще всего оказывается хорошо образованный человек, снискавший себе репутацию интеллектуала.
Горделивый, самоуверенный и тщеславный человек не хочет верить в Бога как Божественного человека бесконечной любви и мудрости по той причине, что эта вера требует покорности, повиновения и смирения перед таким Богом, а всё это гордецу и тщеславному отвратительно. Это отвращение и неприятие особенно усиливаются, когда он сталкивается с понятием о том, что бесконечный Бог любви и мудрости сошёл в мир и облёкся в человеческую природу, чтобы стать ближе к человечеству и спасти его. Именно по этой причине столь многие так называемые христиане не верят в душе словам Иисуса, которыми Он ответил Фоме, сказавшему «Господь мой и Бог мой»:
Блаженны те, которые не видели и уверовали. Иоанн 20:29.
Иисус говорил:
Я свет миру. Иоанн 8:12.
Осуждение же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Иоанн 3:19.
Как уже было сказано, главное зло в мире, из-за которого люди отрицают сердцем, что Иисус Христос — их Господь и их Бог, — это любовь к себе, гордыня и тщеславие. Гордыня никогда не склонится перед Господом Иисусом Христом, говоря: «Господь мой и Бог мой».
Гордец втайне желает возвышаться над всеми, да что там, если было бы возможно — даже стать Самим Богом. Такие люди чувствуют себя высшими существами во вселенной. Высшим существом во вселенной представляется человек, но гордец хочет быть высшим человеком. Ему не по душе мысль о Боге-Человеке, который бесконечно выше его. Такой индивидуум может быть вовсе не против признать так называемого Бога, представляющего собой обезличенную силу в природе, потому что как человек он чувствует себя в некотором смысле выше этой силы. Но склониться перед Богом, который есть Бесконечный человек, ему не даёт его гордыня. Далее он изобретает многочисленные аргументы, чтобы подтвердить своё отвращение, и заканчивает уверенностью в том, что к отрицательным заключениям его привела объективная точка зрения. Не обладая чистым и смиренным сердцем, он не может видеть Бога, ибо написано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога увидят» (Матф. 5:8). Будучи же неспособным видеть Бога, он делает вывод, что не может быть бесконечного Божественного человека, который явился бы людям, облачив Своё бесконечное во внешнее, которое человек может видеть, знать, любить и чтить послушанием.
Тот, кто мыслит о некой «причине бытия» или подобной тому сущности, которую можно назвать Богом, а не об «Отце нашем небесном», — разве может он любить эту сущность всем своим сердцем, всей душой, всем умом и всей силой? И если церковь своими традициями сводит на нет первую и величайшую заповедь, что тогда остаётся от христианства?
Господь говорил: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в царство небесное. Итак, кто смирит себя, как это дитя, тот величайший в царстве небесном» (Матф. 18:3,4). И действительно, никто не сможет сказать от всего сердца «Господь мой и Бог мой», если не смирит себя, как дитя.
Невинность и интеллектуальность
Но что значит — быть как дети? Это не значит впасть в детство или же стать наивным, хотя такое состояние и может показаться наивным интеллектуалу. Стать подобным ребёнку — это стать мудрым, а не глупым. Стать интеллектуалом — вот что значит стать глупцом.
В Писаниях Сведенборга говорится, что снова стать ребёнком означает прийти в состояние невинности, а состояние невинности заключается в том, чтобы признавать сердцем свою зависимость от Господа, как ребёнок чувствует зависимость от родителей, и что ребёнок пребывает в невинности незнания, а мудрый человек — в невинности мудрости. Невинность мудрости состоит в признании того, что мы не обладали бы ни любовью, ни мудростью, ни духовной жизнью, если бы в нас не втекали любовь и мудрость от Господа, и что наши познания в сравнении с нашим незнанием подобны стакану воды в сравнении с океаном. Поэтому мудрый человек признаёт своё глубокое неведение и пребывает в смирении, хотя знает больше других.
В современном мире место мудрости по большей части заняла интеллектуальность. Люди даже гордятся, когда их называют интеллектуалами. Не зная, что такое мудрость, они считают единственной альтернативой интеллектуальности наивность или легковерность. Особенно претендуют на звание интеллектуала люди высокообразованные, гордящиеся своей учёностью. Обширные познания могут быть полезны мудрецу, однако в большинстве своём учёные уже довольны учёностью и редко поэтому становятся мудрыми, оставаясь лишь интеллектуалами. Учёный человек имеет больше шансов стать мудрым ребёнком, чем остальные, если преодолеет тщеславие собственного интеллекта.
Интеллектуал не может постичь и не может не презирать сказанное Господом: «Вы должны родиться свыше» (Иоанн 3:7) и «Кто не примет царство Божье, как дитя, тот не войдёт в него» (Лука 18:17).
Обратите внимание, как во всех жизненных ситуациях интеллектуалы говорят, подобно ведьмам в «Макбете»: «Как мутное ясно, как ясное мутно» , называя злое добрым, а доброе злым. Например, многие учёные критики в области изобразительных искусств называют уродливое неординарным или художественной правдой, а красивое — сентиментальным или банальностью. Действительно верно, что большая часть религиозного искусства прошлого- позапрошлого веков, как и массового искусства, которое поверхностные любители считают красивым, не имеет никакой ценности, но оно не так уж и плохо по сравнению с тем интеллектуальным, извращённым и уродливым, что сегодня называют искусством.
Интеллектуалам свойственно скрывать свои настоящие чувства за громкими словами, но в их искусстве обнаруживается подлинный дух эпохи точно так же, как в выражении человеческого лица часто открывается больше, чем в речи.
Искусство — самая надёжная примета времени, разоблачающая его характер. Тому, кто сомневается в реальности ада, чтобы убедиться, достаточно всего лишь рассмотреть повнимательнее то, что считается современным во всех видах искусства.
В качестве иллюстрации к сказанному выше можно процитировать заметку из музейной брошюры, в которой идёт речь о картине Пикассо, репродукцию которой мы также приводим: «Пикассо был выдающимся гуманистом». Любой хоть сколько-нибудь чуткий человек согласился бы с тем, что изобразить своих жену и детей как Пикассо изобразил на своей картине — дьявольски бесчеловечно и бессердечно и не имеет ничего общего с гуманизмом. Это очевидно, но подобная фальсификация в других областях, в частности, в богословии и философии, может быть не столь явной, хотя в той же мере присутствует.
Пикассо. Жена и дети.
Не только в любом искусстве, но и в религиозной литературе большая часть предназначенного для широких масс напоминает мёд, подслащённый сахарином, в то время как высокоинтеллектуальная продукция словно изготовлена для людей с пластмассовыми сердцами и электронными мозгами, причём изготовлена такими же людьми, с тем отличием, что работа компьютеров более организована и полезна и никогда не оскорбляет чьи-либо чувства или ум.
Интеллектуалы заняли господствующее положение не только в богословских школах, но и в большинстве ведущих университетов, художественных учебных заведений, периодических изданий и правительственных структур, так что на видных и влиятельных должностях едва ли найдётся один мудрый человек на двадцать интеллектуалов.
Интеллектуалы, постоянно упражняясь в хитрых доказательствах того, что безобразное красиво, а ложное истинно, преуспели либо в промывании мозгов значительной части обычных людей с целью заставить их считать уродство искусством, либо во внушении им благоговейного страха, чтобы они говорили и даже верили, что ничего не понимают в тех безумствах, которые интеллектуалами столь высоко превозносятся.
Интеллектуалы непрерывно твердят, что великих деятелей искусства долгое время не понимали и не признавали, словно только это и важно во всей истории искусств. Но они не придают значения тому, что именно высокоинтеллектуальные влиятельные круги, то есть те, кого считали самыми образованными, ведущие критики, так называемые знатоки — они-то и отказывались признавать великих мастеров, а вместо них воздвигали перед людьми ложных кумиров, и тем вводили их в заблуждение. Определённая часть общества в своих суждениях была права чаще, чем знатоки и известные критики. Как правило, великих мастеров первыми признавали те, кого не считали специалистами в области искусств.
Очевидно, это верно и в других областях. Всеми ожидаемого Мессию первыми признали рыбаки. Софисты послужили орудием, с помощью которого Сократа заставили выпить цикуту.
Не только церковь выступала против Коперника и Галилея, но также и ведущие учёные круги и университеты. Фрэнсис Бэкон, признанный образованнейшим человеком своего времени и отцом научного метода и получивший имя первого человека новой эпохи, был противником представления Коперника о том, что солнце находится в центре солнечной системы, а планеты вращаются вокруг него. Я читал, что Гарвардский университет спустя столетие после опубликования рукописей Коперника всё ещё отстаивал астрономическую систему Птолемея, согласно которой небесные тела вращаются вокруг Земли.
Интеллектуалы могут сказать, что всё это так, возможно, но времена изменились, и они не повторяют ошибок прошлого. Это напоминает нам о словах Господа:
Вы строите памятники пророкам и украшаете гробницы праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков; таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые убили пророков. Дополняйте же меру отцов ваших. Матф. 23:29-32.
Атеисты и агностики
В этом эссе под атеистами понимаются те, кто твёрдо придерживаются позиции, что Бога нет. Под агностиками подразумеваются те, кто не знают, есть ли Бог и жизнь после смерти и существует ли такое явление, как наитие с небес. То есть они не видят ясно, или определённо, истин, которые выше уровня научных доказательств.
Атеист защищает свою позицию атеизма тем, что на основании чувственного опыта и научных свидетельств невозможно доказать, что Бог есть. Но такая позиция нелогична и неразумна, поскольку равно верно и то, что на основании чувственного опыта и научных свидетельств невозможно доказать, что Бога нет.
В сотворённой вселенной есть правильное, полезное и красивое, а есть неправильное, вредное и безобразное. Что касается людей, то среди них есть благородные, добрые и честные, а есть низкие, злые и лживые. Представляется несомненным, что у всего должен быть свой источник. Где источник благородного, доброго и честного, если нет Бога? И где источник низкого, злого и нечестного, если у человека нет свободы выбора, позволяющей ему извращать порядок?
Атеист или агностик обычно утверждает, что люди, верящие в Бога, в Слово Божье и в жизнь после смерти, особенно служители церкви, придерживаются своей веры по предвзятости и необъективности, и можно согласиться, пожалуй, что часто это правда. Но думается, что сами атеисты и агностики ещё больше подвержены предвзятости и необъективности в своих суждениях.
Сначала скажем о претендующих на то, что у них есть вера. У многих то, что называется верой, представляет собой привычку, приобретённую с детства от окружающих. Если вера человека этим и ограничивается и он затем становится священником или религиозным проповедником, его так называемая вера укрепляется профессиональными интересами.
У многих вера слепая, она основана на эмоциональном влиянии среды, в которой они были воспитаны, в первую очередь родителей, воспитателей и учителей. Такая вера по-своему полезна в детстве, но если она продолжается в дальнейшей жизни, вместо того, чтобы смениться взрослой, она быстро переходит в преждевременный старческий маразм, который не имеет ничего общего с тем, что имел в виду Господь, говоря: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в царство небесное» (Матф. 18:3). То дитя, которым человек должен стать вновь, — это мудрое дитя, и вовсе не подразумевается, что он должен впасть в детство в прямом смысле слова. Если следовать этой мысли, Сократ — пример человека, который в почтенном возрасте стал мудрым ребёнком. В Писаниях Сведенборга вера определяется как видение истины в духовном свете, или свете небес, а чтобы войти в этот свет, требуются самостоятельные усилия.
Что касается предубеждения атеистов и агностиков, в противоположность людям, которые ослеплены эмоциями и не могут расстаться со своим детством, из-за чего сохраняют некое подобие веры, иные по различным обстоятельствам и по эмоциональным реакциям на них становятся бунтарями. Это бунтарство и принимает иногда форму атеизма и агностицизма. Другие же, воспитанные в среде атеизма или агностицизма и поэтому остающиеся верными атеизму или агностицизму по детской привычке, как выросшие в религиозной среде остаются верными своим ранним убеждениям, могут укрепиться в своей отрицающей вере своекорыстием, если становятся активными участниками атеистических движений.
Совершенно ясно, что именно так обстоит дело с коммунизмом, который является своего рода отрицательной религией. В коммунистической среде тот, кто допускает существование Бога, считается еретиком. Очевидно, в частности по произведениям Карла Маркса, что коммунистический атеизм — это результат неразумной эмоциональности, хотя эмоциональный атеист или агностик, как и эмоциональный христианин, так или иначе аргументирует свою позицию. В Писаниях Сведенборга рассказывается об одном споре, происходившем в ином мире между группой священнослужителей и группой политиков. Священники доказывали, что всё происходящее обусловлено Божественным провидением, а политики — что всё происходящее есть следствие только людской предусмотрительности. Обеим группам было велено поменяться одеждами: священникам надеть облачение политиков и наоборот. (Одежды означают внешнюю позицию, здесь — позицию, свойственную должности.) Тогда священники стали высказываться за людскую предусмотрительность, а политики — за Божественное провидение. Такой внезапной перемены позиций не произошло бы, если бы священники любили истину больше, чем почести, которые доставались им благодаря их занятию.
Атеизм или агностицизм некоторые принимают потому, что не хотят обуздывать свои желания совестью. Другие становятся агностиками или атеистами, видя, что большинство так называемых христиан живут лицемерной жизнью: ходят в церковь с набожным видом и в то же время в деловых и половых отношениях ведут себя хуже тех, кто ничуть не претендует на какую-либо веру. Такие судят с узкой, субъективной точки зрения, не исследуя, истинен ли рассматриваемый предмет сам по себе.
В Америке неразумность атеизма очевидна и атеистов относительно немного, но агностицизм распространён широко. Есть доля истины в той мысли, что человек должен стать агностиком, как он определён в начале этой главы. Ведь пока человек не осознает своё незнание, он не сможет прийти в своём познании к самостоятельности, иными словами, не сможет стать духовно взрослым, но подобно ребёнку останется в своём мышлении зависимым от других. Такого рода агностики встречаются редко.
Человек, который осознаёт, что у него нет ясного понятия, во что он верит, и который знает о своём незнании и отсутствии самостоятельного мышления в вопросах веры, будет, если он настоящий человек, искать истину или, по меньшей мере, будет стараться понять, можно ли постичь истину.
Большинство убеждённых агностиков настаивают на том, что невозможно установить истину, которая выше научного уровня или которую нельзя доказать, опираясь на физические чувства. Некоторые из них вполне могут признавать, что те или иные нравственные принципы неоспоримы. Например, среди небольшой части человечества охота за скальпами считается нормальной деятельностью; однако найдётся чрезвычайно мало тех, у кого нет полной уверенности в том, что охота за скальпами — это ненормально. Но когда речь заходит о том, что связано с Богом, многие так называемые агностики уверенно утверждают, что такого рода знание недоступно, а тех, кто уверен в таком знании, как правило, считают самонадеянными и осуждают их уверенность. В этом они непоследовательны. Ведь если бы они были агностиками в смысле незнания и если бы они согласились подобно большинству с тем, что каждый человек имеет право на собственное мнение и может быть прав, тогда они, будучи последовательны, должны были бы признать, что другой может видеть ясно и определённо то, что они сами видеть не могут. Слепой человек, испытывающий зависть и обиду по отношению к другим из-за того, что не может видеть и поэтому лишён возможностей, которыми обладают другие, вполне мог бы желать, чтобы все были слепыми и не имели превосходства перед ним. Если существует духовный свет и при этом многие не видят духовных предметов, потому что духовно слепы, и если они не только слепы, но и горды, они с негодованием отвергнут возможность того, что предметы, находящиеся для них в темноте, другие видят ясно. Такое эмоциональное отвержение демонстрируют большинство убеждённых агностиков, из чего видно, что агностицизм у них стал своего рода отрицательной верой. Ведь если бы они были объективными агностиками, они признавали бы без возмущения, что другой может иметь зрение и свет, которых у них самих нет. Поскольку они объявляют себя агностиками, но всё же придерживаются этой отрицательной веры, позиция их противоречива и нелогична. Противоречие очевидно по утверждениям, которые они обычно делают. Они говорят, что каждый имеет право на собственное мнение; они признают, что имеющий веру может быть прав, а может быть и неправ; но они требуют, чтобы имеющий веру тоже признал, что он может быть неправ. Ложность такого способа рассуждения можно пояснить следующим образом.
Слепой человек, если нельзя было бы физически доказать его слепоту, мог бы сказать другому человеку, видящему нормально, что согласен допустить, что не видит, а тот видит, при условии, что другой, зрячий допустит возможность своей слепоты. А поскольку видящий не сможет допустить, что он не видит, слепой обвинил бы его в ограниченности, предвзятости и самонадеянности.
Любой, кто отказывается считаться с возможностью существования духовного озарения, благодаря которому человек может быть уверен в духовных истинах, которые он видит столь же ясно и определённо, как люди видят предметы телесными глазами, — не объективный агностик, а ограниченный догматик.
Всякий разумный человек стоит за прогресс. Но многие, называющие себя прогрессивными, ошибочно принимают за прогресс изменение вообще. Современное, новейшее они считают улучшением прошлого. История учит нас, что цивилизации переживают свой восход и закат. Когда цивилизация возвышается, передовые, прогрессивные люди обычно бывают правы, а когда цивилизация приходит в упадок, правы обычно консерваторы. Однако немногие обладают способностью к суждению настолько, чтобы отличать время восхода цивилизации от времени её заката. По большей части так называемый прогресс иллюзорен: он создаёт временную видимость движения вперёд, но в результате оказывается, что он лишь ускорял упадок.
Те, кто выломали одно из знаменитых окон двенадцатого столетия в Шартрском соборе и заменили его богато украшенным окном пятнадцатого века, сделали это, несомненно, во имя прогресса.
Мудрый человек никогда не захочет называться прогрессивным или консервативным. Он ищет подлинное как в настоящем, так и в прошлом, и противостоит ложному, поддельному, независимо от того, в прошлом оно или в настоящем. Как сказал Господь: «Всякий книжник, наученный царству небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (Матф. 13:52). Но немногим хватает рассудительности, чтобы отличить драгоценность от подделки. Почти всегда заблуждаются в этом вопросе те, кого принято называть «истэблишмент» — влиятельные круги общества и официальная церковь.
Ещё одна причина неясности того, кем был Иисус
Как было сказано, современный человек по большей части настолько интеллектуален, что ему трудно поверить в Иисуса Христа как в Бога. Некоторые верят, что Иисус — Сын Бога, как сказал Пётр: «Ты Христос, Сын Бога живого» (Матф. 16:16). Пока Иисус жил среди учеников как человек, они не могли полностью поверить в Него как в Бога, и это отношение было в определённой степени оправданным, поскольку во время пребывания в мире у Иисуса было два естества — от Божественного зачатия и унаследованное от Марии. Только после Его полного прославления, то есть когда Он стал полностью Божественным и освободился от всех ограничений простого человеческого, унаследованного от матери, Фома смог уже прямо назвать Его «Господь мой и Бог мой».
Другая причина, по которой для современного человека оказывается трудным поверить в то, что Господь Иисус Христос, ходивший по земле с людьми, есть Бог, — это совершенная противоположность такого понятия преобладающему в наши дни образу мыслей. Рассмотрим эту причину подробнее.
Во-первых, современное образование и порождаемое им мышление сосредоточены на науках, ограничены тем, что относится к материальному миру, что человек познаёт посредством пяти органов чувств, и выводами из такого познания. С этой точки зрения вселенная бесконечно велика, а человек — ничтожная её часть. Но как уже было сказано, чего стоило бы всё удивительное в творении без человека, который мог бы удивиться?
В последние годы многие мыслители стали уделять больше внимания человеческому, то есть человеку и его субъективному уму, как самому важному из всего существующего. Умственный мир — это мир, стоящий над пространством и над временем, над всеми научными знаниями, получаемыми посредством пяти телесных чувств. Человек может осознавать этот чудесный умственный мир и мыслить о нём, и только из этого умственного мира мы можем размышлять над миром вокруг нас, о котором мы узнаём при помощи пяти органов чувств.
При том что конечной целью является развитие и упорядочение ума для принятия любви и мудрости от Бога, а это требует размышлений над самим умом, такое размышление невозможно без объективной истины, находящейся вне нас. Поэтому Бог дал нам откровение в Своём Слове как объективную истину. Однако объективная истина Слова Божьего приобретает жизнь в человеке только тогда, когда он работает над ней, применяет её в своей жизни, размышляет о ней своим умом и так стремится навести в нём порядок.
Экзистенциалисты в своём большинстве, делая ставку на субъективное, впадают в противоположную материалистам крайность и не видят значимости объективного Слова Божьего.
Мысля о Боге научно, мы мыслим о Нём как о порядке или источнике материальной вселенной, о некоем неизвестном или о предмете умозаключений, но не как о Божественной личности — о нашем Отце, который на небесах. Если мы отойдём от понятия о Боге как научно-философского понятия, от предмета чистого рассудка, к понятию Божественной личности, мы можем прийти к опасной противоположности — к мысли о Боге как ограниченном человеческом существе, имеющем высшую власть неизвестно где. Как было сказано выше, многие из так называемых «фундаменталистов» думают, что Ему свойственны чисто человеческие эмоции, например, что Он может разгневаться или изменить Своё решение или что Он создал человека ради собственной славы. И в Библии есть места, которые без подлинного их понимания создают такую видимость.
С другой стороны, мы можем думать о Боге как о бесконечном Божественном уме, обладающем бесконечными любовью и мудростью, о Боге, который выше времени, пространства и изменений состояния. Любовь и мудрость — это само человеческое над уровнем времени и пространства; существуя же в материальной вселенной, они есть сама человеческая форма, облечённая в тело. Как сказано в Писаниях Сведенборга, истинное понятие о Боге состоит в том, чтобы мыслить Его как «Божественную любовь в человеческой форме». Чтобы любить Бога, мы должны думать о Нём как о Божественном человеке, являющемся в человеческом виде. Но мы не должны думать о Нём, что Он большой или маленький, или находится там или здесь в пространстве: Бог нематериален. Он обитает в царстве небесном, которое может быть внутри нас, в царстве, которое, подобно уму, не ограничено пространственными предметами, принадлежащими материальному миру. Если так думать о Боге, можно понять, что человек может стать образом и подобием Бога.
Далее, тело — это образ души на более низком уровне, на уровне пространства и материи. Тело — это душа и ум, одетые в материальные покровы, которые служат ему для жизни в мире. Всё в теле соответствует чему-либо в душе: улыбка на лице соответствует радости ума, зрение тела соответствует зрению ума, ухо тела — слушанию умом, чувство осязания — умственному ощущению, руки и ноги — практической деятельности ума, сердце — любви ума, лёгкие — мышлению, и так всё, что есть в теле. Если рассматривать материальный мир и тело человека как производные, источник которых — Божественное в Боге, и как явления царства небесного, сведённые к уровню пространства и инертной материи, не так трудно увидеть, что Сам Бог мог облечься в тело, родившись в мире, если для этого была причина, соответствующая Его Божественной любви и мудрости. Такое представление противоречит понятиям мышления материалиста, но не противоречит озарённому человеческому рассудку — рассудку духа, возвысившегося над всем материальным.
Зачем Бог воплотился?
Предположим, царь правит областью, находящейся очень далеко. Тогда он может диктовать писарям свои указы, которые потом будут отправляться наместникам в эту область, и так осуществлять своё правление. Но если эта область окажется в таком беспорядке, что ей будет грозить разорение или завоевание врагами, царь может сам отправиться на спасение области, чтобы восстановить закон и порядок.
Если есть Бог, обладающий бесконечной любовью и мудростью, разве не поступит Он также — не придёт и не спасёт человечество, когда для его спасения недостаточно тех писаний, которые Он посылал для наставления?
Любой человек, обладающий здравым смыслом, видит, что Бог не мог не сделать этого. Но интеллектуал, лишённый здравого смысла, а часто и презирающий его, никогда не сможет это понять.
Причина, по которой Господь пришёл в мир, была та, что Он по Своей любви хочет соединения с каждым в роде человеческом, а человечество удалилось от влияния самого Божественного настолько, что не могло быть уже спасено. Он принял человеческую природу, родившись в мире, и сделал её чисто Божественной с той целью, чтобы приспособить и снова соединить Себя с людьми падшего человечества, если они примут Его.
Учение о том, что Господь Иисус Христос есть Бог, согласуется также с учением евангелий и пророков, ибо написано не только, что Господь благословил человека, который назвал Его «Господь мой и Бог мой», но и что Он говорил: «Я и Отец – одно» (Иоанн 10:30), а когда Филипп попросил показать им Отца, Он сказал: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца… Я в Отце и Отец во Мне» (Иоанн 14:9,11). Иоанн сказал об Иисусе Христе: «Он есть истинный Бог и вечная жизнь» (1 Иоанн 5:20). А Павел писал: «В Нём (Иисусе Христе) вся полнота Божественности обитает телесно» (Кол. 2:9).
Ветхий завет ясно учит тому, что Иегова должен был прийти в роли Спасителя. У пророков читаем:
И скажут в тот день: вот Он, Бог наш; Его мы ждали, и Он спасёт нас! Это Иегова; мы ждали Его; возрадуемся и возвеселимся в спасении Его. Исаия 25:9.
Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Иегове, уровняйте в пустыне стезю Богу нашему… Вот, Господь Иегова придёт с силою. Исаия 40:3,10.
В книгах пророков есть много мест, где говорится, что Бог один, что нет Бога кроме Иеговы, что Иегова станет Спасителем и Искупителем и что нет Спасителя и Искупителя кроме Иеговы.
Все символы веры ранних христиан говорят о том, что Иисус Христос есть Господь и Бог.
Епископ Фултон Шин в своей книге «Иди в небеса» убедительно указывает на то, что при условии истинности библейского повествования, если бы Иисус был не Богом, а лишь человеком, Он не мог быть хорошим человеком, но был бы худшим из самозванцев, крайне самонадеянным в попытке объявить себя Тем, Кем он не является.
Авраам Джошуа Хешель, выдающийся еврейский писатель по религиозной тематике, в работе «Бог в поисках человека» говорит о том, что иудейские предводители были столь резко настроены против Иисуса в первую очередь потому, что Он выставлял Себя Богом. Это подтверждается евангелиями:
Иисус сказал: Я и Отец — одно. Тут опять иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить тебя камнями, но за богохульство и за то, что ты, будучи человеком, делаешь себя Богом. Иоанн 10:30-33.
Человек не способен на более страшное богохульство, чем объявить себя Богом. Поэтому если бы Иисус не был Богом, иудеи были бы правы, обвиняя Его.
Три возможных представления о том, кем был Иисус
Есть всего три варианта: (1) Иисус Христос — наш Господь и Бог, «Иегова, пришедший в силе»; или (2) Иисус — богохульник, который, по словам иудеев, будучи человеком, делал себя Богом; или (3) Библия совершенно ненадёжная, полная лжи книга, в которой представлена неверная картина жизни Иисуса, или настолько ненадёжная, во всяком случае, что мы не можем составить себе определённого понятия о том, каким был Иисус и что он говорил.
Если верно последнее, то христианская религия — это храм, возведённый на песке. С таким представлением каждый думает сообразно своему личному мнению, и личное мнение заменяет веру. Именно таким отсутствием веры в Библию обусловлена слабость веры у очень многих христиан. Это не значит, что вера должна быть слепой, основанной только на авторитете тех или иных людей. Живая вера — это духовное видение истинности вещей; человек верит, когда ясно видит, что истинно. Но чтобы видеть в свете небес, истинно ли какое-либо положение веры, нужно иметь определённые склад ума и склонность сердца. Как сказано в десяти Заповедях Блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога увидят» (Матф. 5:8).
Сопоставим с тем, что читаем в Псалтири: «Сказал глупец в сердце своём: “Нет Бога”. Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро» (Пс. 13:1).
Чтобы видеть Бога и видеть Слово Божье, необходимо быть искренним и скромным, избегать зла и делать добро. Тщеславный человек, гордец, интеллектуал — вот тот глупец, который говорит в сердце своём: «Нет Бога» или «Нет Слова Божьего», что в конечном счёте — одно и то же. Он говорит это главным образом своим сердцем, а не мышлением, ибо он не хочет Слова Божьего. Если бы он поверил, что Слово Божье есть Божественное откровение, это было бы ударом по его гордости, тщеславию и чувству превосходства, ведь ему пришлось бы тогда смирить себя. Поэтому он энергично ищет и находит изощрённые доводы, подтверждающие, что Библия — это не Слово Божье, и выдаёт их за научные доказательства. Он имитирует объективный взгляд на религиозные вопросы, тогда как его возражения и доказательства против Слова Божьего происходят из его сердечной гордыни.
Искренний же человек, хотя и может поначалу испытывать сомнения и затруднения по поводу многого, что представляется ему в Библии неразумным или несправедливым, сохраняет непредвзятость. Он признаёт, что может существовать объяснение, которое позволит ему понять предмет и рассеет его сомнения. У него есть чувство, что Бог, если Он любит человека, обязательно захочет открыть Себя человеку. Такие усердно ищут истину. Однако это не те, кто настолько горды своим званием искателей истины, что будут разочарованы, если когда-нибудь найдут её (ведь тогда чувство гордости искателя будет оскорблено — он лишится превосходства ищущего истину). Таких людей, которые не признают истину, если находят её, множество: чувство собственного превосходства — вот что ослепляет их.
Бог всегда ищет человека
Человек может искать Бога, потому что Бог ищет человека: Господь стоит у двери и стучит.
Но настанет время и настало уже, когда истинные поклоняющиеся будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклоняющихся Отец ищет Себе. Иоанн 4:23.
С другой стороны, читаем: «В надменности своей нечестивый Бога не взыщет; во всех помыслах его нет Бога» (Пс. 9:25). Вовсе не интеллектуальные ограничения человека препятствуют ему найти Божественную истину, в которой Бог явил Себя, но гордыня каменного сердца, любовь человека к себе с её тщеславием, ослепляющая его по отношению к Богу и к Его Слову. Вот тот изначальный грех человека, который скрывает от него присутствие Бога в Его Слове.
Как сказано у Исаии:
Вот, рука Иеговы не стала короче до того, чтобы не спасать, и ухо Его не отяжелело до того, чтобы не слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши скрыли лицо Его от вас. Исаия 59:1,2.
Каждый человек по самой сути своей любит в первую очередь себя и по этой любви в душе желает быть как Бог, зная сам по себе добро и зло. Он не желает, чтобы над ним был Божественно-человеческий Бог, перед которым он должен встать на колени и склониться. Он не желает Божественного откровения Слова Божьего. Поэтому, если человеку действительно нужно искать Бога там, где Его можно найти, то вопрос не в уме, а в борьбе со своей гордыней и с тщеславием собственного ума, ибо именно они скрывают лицо Бога, и пока они скрывают Его лицо, никакое стремление к Богу не поможет человеку найти Его.
Если человек не находит своего Господа и Бога, он приписывает это своему разуму, не учитывая подлинную причину, а именно что он не может видеть Бога, не имея чистого сердца, и поэтому не может найти Его.
Адам, Ева и змей
В одной из последующих глав этой книги будет более подробно объяснено, что Ветхий завет рассказывает об истории человека — как о духовной истории человечества, так и о духовном развитии отдельной личности, а в высшем смысле — о жизни Господа нашего на земле в отношении того, что происходило с Его духом. Первые одиннадцать глав Бытия — это не историческое повествование об определённых личностях, а изобразительное или символическое описание духовного развития древних церквей. Наиболее полное объяснение этому можно найти в работе «Тайны небесные» Эммануила Сведенборга.
Третья глава Бытия описывает падение первой церкви на земле.
Причиной падения был змей. Змей означает доверие к телесным чувствам и мышление по такому доверию, таким образом — научное и философское размышление об истинах веры. Научное и философское мышление на своём уровне вполне уместны. Но дело обстоит совсем иначе, когда пытаются посредством философии, основанной на восприятии предметов материальной вселенной, мыслить о Боге, о Слове Божьем или о царстве небесном. Тот, чья вера основана на свидетельствах телесных чувств, легко впадает в сомнения и, наконец, в отрицание царства небесного, как того, что внутри него, так и того, в которое входят вратами смерти. Змей обманывает того, кто больше доверяет философии, основанной на предметах материального мира, чем Божественному откровению. В этой главе Бытия женщина означает собственную волю человека, желание быть неподвластным, познавать истину по своему собственному, а не полагаться на наитие и откровение от Бога, желание быть как Бог — знающим добро и зло, быть независимым от Слова Божьего и от Божьего озарения, одним словом — доверять только своему собственному. Как написано у Эммануила Сведенборга в книге «Тайны небесные»: «Кто более убеждены, что их глаза открыты и что подобно Богу они знают добро и зло, чем те, которые любят себя и при этом научены от мира? Но кто более слеп, чем они?» (206).
Мужчина, которому женщина предложила плод, означает способность к рассудочному мышлению. Человек, в тщеславии своего ума доверяющий исключительно своему рассудку, более других уверен, что смотрит на вещи объективно. Но в этом он жестоко обманывает себя, потому что его рассудочным мышлением управляют самомнение и тщеславие, и именно они приводят его к заключениям, которые он делает. Затем, после подтверждения множеством рассудочных соображений, он считает, что эти заключения — результат объективного рассмотрения вопроса, тогда как на самом деле это результат принятия желаемого за действительное.
Дерево жизни означает постижение, что человек получает жизнь свою от Бога, и не только жизнь вообще, но главным образом жизнь своей любви и мудрости. Дерево (научного) знания (привычный перевод — «познания») добра и зла — это представление о том, что человек может знать, что такое добро и что такое зло, посредством чувств тела — посредством науки и философии без Слова Божьего и без наития от Бога.
Любви к себе и её тщеславию свойственно не верить тому, что невозможно постичь посредством телесных чувств, научных знаний и философии, и именно эта любовь к себе склоняет рассудок согласиться с её желаниями.
Слова «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Иегова Бог» объясняются Эммануилом Сведенборгом в «Тайнах небесных» следующим образом:
Желание людей исследовать тайны веры посредством чувственного и научного было причиной падения не только древнейшей церкви; это причина падения всякой церкви, ибо от этого происходит не только ложь, но также и зло жизни. (127.)
В древние времена тех, кто доверял более чувственному, чем откровениям, называли змеями. Сегодня положение ещё хуже, ибо теперь есть люди, которые не только не верят в то, чего не могут увидеть и почувствовать, но которые также утверждаются в таком неверии научными знаниями, неизвестными древним, и так ослепляют себя ещё больше. Чтобы было известно, как те, которые заключают о небесном по чувственному, научному и философскому, ослепляют себя до той степени, что уже почти ничего не видят и не слышат, и становятся не только глухими змеями, но также летучими змеями, ещё более пагубными, о которых часто говорится в Слове, приведём пример того, что они думают о духе. Человек чувственный, то есть верящий только своим чувствам, отрицает существование духа, потому что не может его видеть, говоря: «Это ничто, потому что я это не чувствую; о том, что я вижу и осязаю, я знаю, что оно существует». Люди научные, то есть делающие заключения по научным знаниям, говорят: «Что такое дух, если не какое-нибудь дыхание или жизненное тепло, или что-то ещё, известное науке, что исчезает, испаряясь? Разве животные не имеют также тела, чувств и аналога рассудка? И всё же говорят, что они умрут, тогда как дух человека будет жить». Таким образом, они отрицают существование духа. Философы, желающие быть изощреннее других, говорят о духе в терминах, которых сами не понимают, потому что спорят о них… Таким образом все, кто рассуждают по чувственному, научному и философскому, отрицают существование духа, а поскольку отрицают, что есть дух, не верят также и во всё, что говорится о духе и о духовном. Однако если спросить людей простых сердцем, они скажут, что знают о том, что дух существует, потому что Господь сказал, что они будут жить после смерти. Таким образом, они не гасят свой рассудок, но оживляют его Словом Господа. (196.)
Можно заметить, что всё созданное Богом, включая змея, было изначально хорошим. Чувства тела хороши и полезны, науки хороши и полезны, любовь к себе, если она служит человеку, а не господствует над ним, хороша и полезна, и рассудочное начало хорошо и полезно. Потому-то и сказано, что всё, созданное Богом, хорошо весьма. Зло происходит от того, что более низкое начинает господствовать над более высоким. Например, все инстинктивные потребности тела, врождённые человеку, хороши. Но когда человек живёт так, что только угождает своим инстинктивным потребностям и пренебрегает всем более возвышенным, он впадает в зло.
Почему Бог дозволяет зло?
Часто удивляются: почему Бог, если он всемогущий, допустил появление в мире зла? Ответ на этот вопрос таков. Больше всего Бог хочет, чтобы были те, кого Он мог бы любить и кто по своему свободному выбору любили бы Его взаимно. Если бы человек не мог свободно выбирать, любить ему или не любить, он не был бы человеком. Любовь по принуждению — это не подлинно человеческая любовь, это едва ли даже животная любовь. Поэтому, любя человечество, Бог обязательно должен был позволить человеку выбирать — прежде всего между более высоким и более низким, между более достойным и менее достойным. Зло возникло из-за того, что человек выбрал менее достойное. Бог в первую очередь заботится о сохранении свободы человека, в том числе свободы выбора, потому что Он скорее допустит существование злых людей и дьяволов, чем автоматов, которые обязаны любить Его. Кроме того, Он обращает всякое зло к какой-нибудь полезной цели точно так же, как навоз и моча используются для удобрения почвы. Всякий, кто задумается над этим, порадуется, ибо кто хотел бы любить по принуждению? Кто хотел бы жить без свободы выбора? Кто не согласится, что принудительная любовь к Богу и к ближнему — это бесчеловечная и бессмысленная любовь? Поэтому первый закон Божественного провидения состоит в том, что человек должен пребывать в состоянии свободы и что у него должна быть свобода выбирать между верой в Бога и верой только в себя, между любовью прежде всего к Слову Божьему и царству Божьему и любовью к своему разумению, к своей воле и к тому, что от мира сего. Вот почему Слово Божье написано так, чтобы не принуждать верить, но таково, что желающие поверить могут найти основания для своей веры, а нежелающие верить могут найти доводы в пользу своих сомнений и отречений.
Когда люди решили доверять собственному уму, а не Слову Божьему, они были изгнаны из рая, — это означает, что они уже не могли постигать то, что Господь называл царством Божьим внутри человека, а чтобы охранять путь к дереву жизни, были поставлены херувимы.
Херувимы
Херувимы — это стража, которая не позволяет людям входить в тайны, во внутренние истины веры собственным разумением. Просвещает человека и позволяет ему ясно видеть внутреннюю истину Слова Божьего дух истины, исходящий от Господа.
Если человек желает войти в таинства или скрытые предметы веры сам по себе или посредством своего разумения, а не от Господа, который есть дверь, он увлекается телесными и земными видами любви, которые изображены «пламенем меча обращающимся». Это проявление милости Господа, потому что если бы человек вошёл во внутреннюю истину царства Божьего путём любви к себе и её тщеславия, он бы осквернил эту истину, и его последующее состояние было бы хуже предыдущего. Как сказал Господь:
Ибо огрубело сердце этих людей и ушами с трудом слышат, и глаза они свои закрыли, чтобы не увидеть глазами своими и не услышать ушами, и не уразуметь сердцем, и не обратиться, и чтобы Я не исцелил их. Матф. 13:15.
Это не значит, что Господь не желает обращения всех. Но Он бережёт уже обращённых, хотя и не всем их сердцем, чтобы они не отвернулись снова и не осквернили святые истины царства Божьего.
Херувимы — это также то охраняющее, что свойственно буквальному смыслу Слова Божьего и что не пускает неподготовленных во внутреннее святилище истины. Многое в букве Слова кажется резким, «странными словами», многое заставляет тех, кто не проникли в духовное, говорить: «Разве может это быть Словом Божьим?»
Всё это охраняет Слово по милости Господа, чтобы входящие без свадебных одежд не сделали насилия над святым, находящимся внутри. Потому-то Слово Божье и написано так, чтобы те, у кого нет озарения с небес, говорили: «Разве может это быть Словом Божьим?» Ведь многое в буквальном смысле кажется не только неважным, но и недостойным Слова Божьего, и потому дух Слова скрыт «от мудрых и разумных» в предметах мира сего и открыт «младенцам», то есть тем, кто в невинности.
Господь наш называл себя дверью, путём, истиной и жизнью, камнем, который отвергли строители. Именно эта дверь ведёт в рай, или, что то же самое, в царство небесное, которое внутри человека. Охрана или херувимы у этой двери скрывают Божественное Господа от интеллектуалов, чтобы они, увидев, не осквернили.
Господь говорил:
Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдут небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится всё. Матф. 5:18.
Таким образом, Господь учил, что Ему предстоит выполнить мельчайшую подробность каждой буквы Ветхого завета; поэтому Ветхий завет до мельчайших подробностей есть Слово Божье. Интеллектуалы либо не верят приведённым выше словам Господа, либо не верят, что Господь говорил их.
Во многих газетах в колонке Луиса Касселса можно было прочитать под заголовком «Протестантский раскол»:
Протестантство идёт к самому острому разногласию со времён схватки фундаменталистов с модернистами в двадцатые годы.
Предмет спора состоял в том, следует ли коренным образом переработать христианскую весть, чтобы сделать её правдоподобной в глазах современного человека.
Среди призывавших к решительному пересмотру понятийного аппарата, который используется для представления евангелий, были Рудольф Бультман в Германии и Пол Тиллич в США.
Широкой общественности эти взгляды были преподнесены английским епископом Джоном Робинсоном в книге «Быть честным перед Богом» и архиепископом Джеймсом Пайком из Калифорнии в книге «Время христианской чистоты».
Робинсон настаивал на том, что многие образованные люди сегодня отвергают христианство «потому, что они не могут принять некоторые традиционные верования, которые на самом деле являются лишь конвертом, в котором отправлена весть, но не самой вестью». Пайк с ним согласен.
Решение, по словам калифорнийского епископа, состоит в том, чтобы «переосмыслить и переформулировать неизменное Евангелие в терминах, соответствующих нашему времени и имеющих смысл для людей, и тогда мы бы услышали его».
Немногие богословы или церкви оспорили бы такую цель. Смысл спора состоит в том, насколько далеко может зайти церковь в «переформулировании» Евангелия, чтобы не оказалось, что оно уже говорит о чём-то за рамками подлинного христианства.
Школа Бультмана — Тиллича — Робинсона — Пайка не выработала единого мнения о том, какие части Нового завета следует оставить в качестве «ядра», а какие можно свободно отбросить как устаревшую «скорлупу».
Однако между большинством новых толкователей есть молчаливое согласие в том, что все библейские повествования о физических чудесах должны автоматически относиться к разряду мифов. Даже высшее чудо, которое положило начало церкви — воскресение — считается субъективным впечатлением учеников, а не объективным историческим событием.
Есть ещё одна общая тенденция — отход от представления о личностном Боге к более отвлечённой и обезличенной терминологии, например к «причине бытия» Тиллича.
«Новое богословие» остаётся христианским по крайней мере в смысле подтверждения того, что Бог открылся человеку единственно и в наибольшей возможной степени в жизни Иисуса Христа. Но это убеждение часто выражается в понятиях, которые подразумевают, что Иисус был человеком добрым и бескорыстным настолько, что любовь Бога просвечивала сквозь его человеческое, а вовсе не в библейских понятиях о том, что Слово Божье стало плотью и обитало среди людей.
Но теперь критики говорят, что новые толкователи зашли слишком далеко в попытке освободить Новый завет от мифов и что они без необходимости отбросили многое исторически достоверное и существенное для христианской веры.
Гигант европейского богословия доктор Карл Барт не скрывает своего мнения, что сторонники «демифологизации» выплеснули ребёнка с водой. Возможно, нет ничего противоправного в «модернизированном» христианстве, где нет места личностному Богу, воплощению и воскресению, но и возлагать особые надежды на него тоже нельзя.
По другую сторону Атлантики богословы и известные деятели церкви тоже начинают выражать озабоченность попытками свести благую весть христианства к безобидной декларации, что Иисус был добродетельным человеком. Доктор Роланд Мушат Фрай, писавший для научного журнала «Богословие сегодня», отмечал, что величайшая угроза для современного христианства исходит от «псевдо-интеллектуалов», которые так жаждут приспособить Евангелие к исходным посылкам современной культуры, что очистили его от всего «явно христианского содержимого».
Как только мы начинаем отрицать слова Господа, относящиеся к Писаниям: «Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдут небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» (Матф. 5:18), «ребёнок» тут же оказывается выплеснутым вместе с водой. Ребёнок или дитя символизирует невинность.
Разве нельзя отнести к современным богословам-интеллектуалам следующие слова Господа: «Иисус сказал, отвечая: благодарю тебя, Отец, Господь неба и земли, что Ты скрыл это от мудрых и разумных и открыл это младенцам» (Матф. 11:25)?
Но чтобы мы не впали в другую крайность — наивность и чрезмерную доверчивость, Господь сказал также: «Итак будьте проницательны, как змеи, и просты, как голуби» (Матф. 10:16).
Как отмечают различные авторы, некоторые служители говорят о Господе двусмысленно, то есть так, что интеллектуалы и бесхитростные люди понимают их по-разному: у интеллектуалов создаётся впечатление, что те считают Иисуса незаурядным человеком, а у бесхитростных — что Сыном Божьим. И такое мошенничество — не редкость.
Хотя для христианина вера в Христа как в своего Господа и Бога и в Библию как в Слово Божье — это единственно возможная дверь, тем не менее, любой человек, в том числе и язычник, принимается в царство небесное, если он по собственному выбору стремится к Богу, насколько может и насколько позволяет ему свет, которым он обладает, и живёт по возможности доброй жизнью согласно этому свету. Ибо таковые в сердце своём готовы к наставлению, и если они, пока живут в мире, пребывают в неведении относительно Господа и Слова Божьего, они с радостью примут веру в Иисуса Христа как своего Господа и Бога, когда их научат ангелы. Но перед христианином встаёт выбор уже здесь, на земле. И если он отрекается от благословения, обещанного тому, кто говорит Господу Иисусу Христу «Господь мой и Бог мой», и подтверждает это отречение по жестокосердию своему, он не послушает ангельских наставлений.
Двое ворот
Интеллектуалы выбирают широкую дорогу. Ставшие же мудрыми благодаря духу Божьему выбирают тесные ворота и узкий путь, которые ведут в жизнь (Матф. 7:14).
Были времена, когда интеллектуалами были в основном учёные, но сейчас большинство — в той или иной степени интеллектуалы и гордятся этим.
В работе Сведенборга «Небеса и ад» читаем:
Однажды представлена была мне дорога, которая вела в небеса и в ад. Это была широкая дорога, пролегавшая влево, или на север; множество духов [то есть недавно умерших людей] шли по ней, а на некотором расстоянии, там, где широкая дорога оканчивалась, виднелся довольно большой камень. За этим камнем дорога расходилась надвое, налево и в противоположную сторону, направо. Налево шла дорога тесная, узкая, ведущая через запад на юг, и поэтому в небесный свет; дорога направо была широка, просторна и вела наискось вниз, к аду. [Стороны света, о которых здесь говорится, не пространственные. Они обозначают различные состояния ума и связаны с жизненным путём, который представляется направленным к той или иной стороне света.] Видно было, что сначала все шли одним общим путём до большого камня на распутье. Но дойдя до него, они разделялись: добрые сворачивали налево и вступали на узкую дорогу к небесам, а злые, не видя камня на распутье, падали через него и ушибались, а поднявшись на ноги, спешили далее бегом по широкой дороге направо, которая пролегала в ад.
Затем мне объяснено было значение этого видения. Первый, широкий путь, по которому многие одинаково и вместе идут, как добрые, так и злые, беседуя дружески и не представляя на вид никакого различия, изображает всех людей, живущих по внешности одинаково честно и справедливо и потому не различаемых на вид. Камень на распутье… через который падали злые, спеша бегом по пути в преисподнюю, изображает Божественную истину, отвергаемую теми, кто обратился к аду; а в высшем смысле камень этот означает Божественное человеческое Господа. Но кто признаёт Божественную истину, а равно и Божественное Господа, направляются по небесному пути. Из этого также следует, что злые и добрые по внешности идут одним и тем же путём и что одним это так же просто, как и другим. И всё же признающие сердцем Божественное, особенно те внутри церкви, кто признают Божественное Господа, ведутся к небесам, а не признающие направляются к аду. Помышления людские, исходящие из намерения или воли, представляются в той жизни дорогами. (534.)
Приведём примеры, поясняющие изложенное выше. Священник или пастор служит своему приходу, работает помногу часов в день, навещает тех, кто нуждается в его заботе, проводит службы в церкви с благоговением, убедительно проповедует. Однако один священник или пастор имеет целью собственное продвижение по службе, свою популярность, желает угодить своей пастве. Во всех своих проповедях и во всякой деятельности он думает о своём положении или о преумножении авторитета и богатства своей церкви, словом — о себе. Устами своими он служит Господу, но сердцем своим он служит себе.
Другой священник или пастор любит всем сердцем истину. Он молится Иисусу Христу, называя Его «Господь мой и Бог мой», и уверен, что Господь Иисус Христос — видимый Бог, в котором невидимый Бог — как душа в теле, Отец в Сыне, как сказано в евангелиях. Он любит Господа всей душой и всем сердцем и охотно пожертвует положением, состоянием, популярностью, успехом и дружбой, если придётся, чтобы защитить истину. Он скорее умрёт, чем предаст истину.
Добрый и злой священники могут казаться столь похожими внешними своими действиями и речью, что немногие отличат одного от другого. Это подразумевается в словах Господа: «Многие скажут Мне в тот день: Господи, Господи, не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? Не Твоим ли именем сделали мы много чудесных дел? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Матф. 7:22,23). Обратите внимание, что беззаконие может скрываться в сердце так, что почти никто не может распознать его, и даже, как правило, сам человек, считающий себя честным и искренним. Сказанное выше о священнике и пасторе относится в том или ином смысле также и к государственным деятелям, к бизнесменам, к людям любой профессии и к простым рабочим.
Логос
В первой главе у Иоанна читаем: «В начале было Слово (Логос), и Слово было у Бога, и Бог был Словом». Перевод в Библии короля Иакова неточен: «Слово было Богом».
Очевидно, что Слово, или Логос, — это Божественная истина, ведь слова, если они выражают что-либо подлинно, выражают истину. Бог здесь — Божественная любовь, ибо Бог есть бесконечная Божественная любовь. Чтобы выразить себя или сообщить себя, любовь пользуется словами, которые есть истины говорящие. Истины, то есть мысли по истине, — это проявления любви, или любовь в форме, приспособленной к тому, кому она сообщается. Поэтому Бог был Словом, то есть Божественная истина — это Божественная любовь исходящая или действующая.
Божественная истина действующая исходила с начала творения, поэтому Господь, который есть, как Он сказал, «путь, истина и жизнь», утверждал: «Прежде нежели был Авраам, Я был» (Иоанн 8:58).
Поскольку всё было создано из Божественной любви посредством Божественной мудрости или, что то же самое, из Божественного добра посредством Божественной истины, сказано: «Все через Него было сделано, и без Него ничто не было сделано из того, что было сделано» (Иоанн 1:3). Далее, при том что Бог создал из Своей Божественной любви посредством Своей Божественной мудрости материальную вселенную, главное в Божьем творении — это человек и дух человека; созданное же материальное — это только средства для этой цели. Таким образом, высказывание «Все через Него было сделано» в первую очередь относится к царству небесному внутри человека, которое создано из любви Бога посредством Его Божественной мудрости, Божественного света или Логоса. Поэтому сказано: «Это был свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир… И Слово стало плотью, и обитало с нами, и мы видели славу Его» (Иоанн 1:9,14).
Если мы понимаем, что Бог есть сама Божественная любовь и что Он желает передавать Свою Божественную любовь человеку, для чего Он должен посредством Божественной истины приспособиться и облечься в такую форму, чтобы человек мог принять Его любовь и ответить взаимностью, тогда повествование о воплощении Господа и о том, что Божественная истина стала плотью, представляется естественным и разумным. Но если мы мыслим материалистически, или научно, мы не сможем принять такое представление.
Как было сказано, Слово, бывшее в начале, было не только Божественной истиной в создании мира, но и Божественной истиной, переданной людям. Итак, если Божественную истину требуется передать людям, она должна быть высказана или написана. Как будет показано далее в этой книге, Слово Господа, то есть Божественная истина, содержится в книгах, которые называются Библией.
Господь говорил о Писаниях, то есть о Законе и Пророках:
Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдут небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё. Матф. 5:18.
Внутреннее, или духовное, Закона и Пророков изображено также Моисеем и Илиёй в видении с Иисусом, когда он явился на горе в славе и Его лицо просияло как солнце (Матф. 17:2,3).
Божественной истиной в небесах и в церкви, то есть Словом, или Логосом, было образовано то Божественное семя, от которого зачала дева Мария.
Если размышлять на духовном уровне, в это чудо нетрудно поверить. То, что Бог по Своей Божественной любви пожелал облечь Себя в семя Божественной истины и вступить в общение с людьми, не более невероятно, чем изначальное создание жизни, а такое событие, насколько известно науке, не происходило уже сотни веков.
Негативный подход
Несмотря на утверждения в Новом завете о том, что Бог был Словом, которое стало плотью, что тот, кто видел Господа, видел Отца, что Он и Отец — одно, что блаженны говорящие Господу «Господь мой и Бог мой» и что Он есть истинный Бог и вечная жизнь (1 Ин. 5:20), находятся люди, заявляющие, что Новый завет не учит о том, что Иисус Христос есть Бог. Не очевидно ли, что заявляющие подобное рассматривают написанное не объективно, а с желанием найти то, что им хотелось бы найти, с негативным подходом к вере в Господа Иисуса Христа как личностного Бога? Этот негативный подход интеллектуалов, как было сказано, происходит от того, что они не хотят, чтобы над ними был Божественный человек, Бог и человек в одном лице, ибо они сами хотят быть высшими.
Августин
По этому поводу процитируем слова Августина:
Что Сын есть истинный Бог… Тех, кто скажет, что Господь наш Иисус Христос не есть Бог или не есть истинный Бог, что Он с Отцом не единый и единственный Бог… — этих людей опровергнет ясное Божественное свидетельство и созвучный ему глас: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог был Словом»… Он поэтому не только Бог, но Бог истинный. Иоанн в своем Послании открыто говорит об этом: «Мы знаем, что Сын Божий пришёл и дал нам разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Этот есть истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин. 5:20). «О Троице», книга I, 9.
Равенство Троицы присуще нашей вере. В Священных книгах многое сказано по поводу воплощения Слова Божьего, совершившегося ради спасения нашего: да станет человек Христос Иисус посредником между Богом и людьми (1 Тим. 2,5). Что слова эти означают и даже прямо указывают, будто Отец больше Сына, эта мысль — заблуждение людей, не исследовавших всё Писание в целом и не размышлявших над ним; то, что сказано о Христе-человеке, они пытаются перенести на Его сущность, которая была вечной до Его воплощения и есть вечная. Не зря Писание говорит двояко, что Сын равен Отцу и что Отец больше Сына. Первое сказано об образе Божьем, второе — об образе раба: не надо здесь смешивать. И вот нам правило для разрешения этого вопроса с помощью Священного Писания; оно извлечено из одной главы в послании апостола Павла, где отчётливо рекомендуется об этом различии помнить: «Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным людям и по виду став как человек» (Филип. 2:6,7). В образе раба, который Он принял, Он меньше Отца, а в образе Божьем, в котором пребывал прежде, чем принять образ раба, равен Отцу. «О Троице», книга I, 14.
Два состояния Господа во время пребывания на земле
Господь Иисус Христос, пока находился в мире, был в двух состояниях: в состоянии прославления и в состоянии опустошения, или излияния Своей души. Находясь в состоянии прославления, Он говорил: «Я и Отец — одно. Кто видел меня, видел Отца. Я в Отце, и Отец во Мне». Но будучи в состоянии опустошения, в котором Он подвергался искушениям, Он молился Отцу так, словно был отделён от Него. Но теперь, когда Он полностью прославлен, или сделался Божественным, Он совершенно един с Отцом, как тело и душа в человеке. После воскресения Он сказал: «Дана Мне всякая власть на небесах и на земле» (Матф. 28:18). Иными словами, Он стал теперь всемогущим в Своей способности спасти человечество. Как Он сказал: «Я ушёл от Отца, и… снова покидаю мир, и иду к Отцу» (Иоанн 16:28,30). После воскресения не может быть и вопроса о двух личностях. Если мыслить об Отце и о Сыне как о двух личностях, невозможно избежать мышления о двух или трёх Богах, как ни говори при этом вслух, что Бог один.
Сейчас мало кто даже задумывается о Троице. Само рассмотрение этой темы вызывает отвращение. Большинству обсуждение таких вопросов учения кажется несовременным, они считают размышления над учением и верованиями доктринёрством, чем-то абстрактным и не имеющим связи с жизнью.
Такое представление противоречит взглядам ранних христиан и появилось с упадком веры, особенно с упадком веры в Библию как Слово Божье и веры в то, что Господь Иисус Христос — Бог.
Троица
При таком упадке веры уже почти никакого внимания не уделяется первой и величайшей заповеди: «Господь Бог наш — один Господь, и возлюби Господа твоего Бога всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем умом твоим, и всей твоей силой».
Если бы кто-то не был уверен в том, одна личность у его отца или три, и не пытался узнать это или хотя бы задуматься над этим, разве можно было бы сказать про такого человека, что он любит своего отца? Если бы человек оказался в таком незавидном положении, разве не пострадали бы от этого его жизнь и его взгляды? Разве не был бы он глубоко обеспокоен этим вопросом? Тот факт, что столь немногие заинтересованы в понимании Троицы в Боге, указывает на вопиющее безразличие, на всеобщую ограниченность предметами этого мира и раздражение от одной лишь просьбы задуматься о том, что выше этого мира. Не это ли безразличие служит причиной не только недостатка духовности, но и падения норм нравственности и честности, опошления жизни, очевидного всем? Человек, считающий себя по сущности животным, опускается ниже животных.
Отрешённость от земного
В средние века быть «не от мира сего» принималось за идеал. Считали, что только царство небесное имеет смысл — по крайней мере, теоретически, а жизни в этом мире теоретически не придавали значения. Отсюда происходило монашество и презрение к удовольствиям. Если мы действительно верим в жизнь после смерти, мы признаём, что жизнь в этом мире — это едва ли миг в сравнении с вечной жизнью и поэтому сама по себе относительно неважна. Но если мы рассматриваем жизнь в этом мире как школу, готовящую к вечной жизни, тогда она приобретает огромное значение. Школа не имеет никакого значения, если не заботиться о жизни по её окончании. Однако же школа, не дающая своих собственных удовольствий и радостей, — плохая подготовка к последующей жизни. Удовольствия всякого рода, в том числе и чувственные, — это дар Божий, к которому нельзя относиться с презрением. Но богатство и наслаждения телесных чувств, в том числе и удовольствия ценителя искусства, совершенно бесполезны, и даже мешают, если их любят ради них самих, а не ради благодарения Богу и повода восславить Его и явить то, что принадлежит Его царству.
Телесные удовольствия и мирские знания не следует презирать или отвергать, но они, тем не менее, должны оставаться на самом последнем месте по важности у человека, по-настоящему верящего в царство небесное.
Величайший обман монашества состоит в том, что это бегство, попытка найти более лёгкий путь, чем преодоление трудностей жизни, уйдя в своего рода тюрьму, или армию, где ты перекладываешь все проблемы на вышестоящих начальников и подчиняешься их командам и приказам. Это куда более легко, чем жить обычной жизнью, приучая свой ум считать принадлежащее этому миру относительно неважным по сравнению с принадлежащим царству небесному.
Чтобы обрести духовно дисциплинированную обычную природную жизнь, жизнь служения господствующей любви к царству небесному, нужно гораздо больше усилий, чем в момент религиозного экстаза уйти в монастырь, и поэтому такое обретение — наилучшая подготовка к царству небесному. Много ли найдётся людей, которые в своих делах — в семейной и общественной жизни — ставят на первое место царство Божье?
Может ли Бог разгневаться?
В христианских церквях понятие о спасении вызрело в то, что называется «средневековым» богословием. Это представление состоит в том, что Бог Отец разгневался на род человеческий за грех Адама и Евы и проклял человечество. Сын согласился сойти на землю, принять проклятие на себя и смертью на кресте удовлетворил Божественную справедливость и умилостивил Отца, и Отец поэтому согласился спасти верящих в то, что Сын умер за их грехи. Не противоречит ли это часто повторяемым словам: «Ибо вовек милость Его» (Пс. 135)?
В наше время многие священники начинают понимать, что такое представление делает из Отца жестокого Бога. Кроме того, можно видеть, что никто не может придерживаться понятия об Отце, который ради страданий Сына прощает верящих в него, и в то же время по-настоящему мыслить о Боге как об одном Боге, а не двух или трёх, сколько бы он ни повторял устами, что Бог один.
Понятие о справедливости в её общепринятом смысле тоже совершенно искажено. Предположим, у какого-то человека есть слуга, который ослушался его, и этот человек пообещал наказать слугу, его детей, внуков и правнуков, а сын этого человека согласился принять на себя наказание, предназначенное слуге. Тогда этот человек простил детей, внуков и правнуков слуги, если только они поверят, что сын умиротворил его. Кто скажет, что это справедливость?
Нет ли в этом жестоком понятии о Боге чего-то общего со зверствами, которые церковь творила в средние века?
Почему существует ад?
Епископ Фултон Шин в своей книге «Иди в небеса» по поводу милости Господа говорит, что Он прощает человека так, как заповедовал делать и ему: семьдесят раз по семь, и что Он простит человеку любое прегрешение, кроме одного — если он не любит Господа. Если бы кто-то из людей сказал, что простит другому любое зло, которое тот совершит, как бы чудовищно оно ни было, кроме нелюбви к нему, все единодушно согласились бы, что человек с такой позицией — великолепный образчик эгоизма.
Истина состоит в том, что Господь бесконечно прощает. Нет ничего такого, что Он бы не простил, ибо Он само милосердие, Он бесконечная Божественная любовь. Тогда почему существует ад?
Каким бы парадоксальным не показалось это утверждение, но невозможно поверить в ад, который не согласуется с бесконечными любовью, милостью и всепрощением Господа. Любовь Господа — это любовь к человечеству. Как уже было сказано, для существования человечества необходимо, чтобы человек был свободен. Ведь Господь не может любить людей, которые лишены свободы и поэтому немногим лучше роботов. Таким образом, Господь любит свободу человека превыше всего. Далее, если человек свободен, он может либо любить Бога и своего ближнего, либо любить себя и мир предпочтительно перед Богом и царством небесным.
Умирая, человек остаётся таким, каким он был при жизни на земле — иначе он не был бы тем же самым человеком. Закон посмертной жизни таков, что человек пребывает в обществе себе подобных, куда он естественно стремится. Так что ад — это не что иное, как собранные вместе те, кто любят себя и собственные удовольствия больше, чем Бога и своих ближних.
Это проявление милости Господа, ведь если бы добрые жили вместе со злыми, злые морально и физически вредили бы добрым, а если бы злых принимали в небеса, где все сердечные тайны открыты не только другим, но и самому себе, они были бы крайне несчастны: их безобразие было бы очевидно не только другим, но и им самим. Так лицемеры или люди с нечистыми намерениями не могут терпеть общества невинных и чистых, если их лицемерие и нечистота открываются, но бегут в общество себе подобных. И злые так же, когда приближаются к небесам, бегут прочь по собственной воле, потому что в аду они менее несчастны, чем если бы их пустили в небеса.
Что же касается адских наказаний, то их налагают друг на друга сами обитатели ада. Как и подобает сообществу эгоистов, они делают друг друга несчастными и постоянно борются между собой.
Бог, будучи самой любовью и милостью, сдерживает адские кары, насколько это возможно. Как указывается в Писаниях Сведенборга, Бог не допускает наказания в большем объёме, чем это необходимо для поддержания определённого порядка в аду, и даёт даже дьяволам счастье настолько, насколько оно возможно в их незавидном состоянии.
В аду нет кары Божьей. Думать, что Бог налагает наказания в качестве мести, — отвратительно.
Всякий интеллигентный человек знает, что наказание за преступление никогда не должно быть местью. Единственная цель наказания — защитить общество и, если возможно, послужить перевоспитанию или исправлению наказанного. Раз это верно применительно к справедливым людям на земле, это в бесконечной степени верно применительно к Богу. Когда обитатели ада приводятся к определённому порядку, их наказания смягчаются и становятся более редкими, они вводятся в наилучшее возможное состояние без лишения их свободы. Но поскольку любовью их остаётся себялюбие, они остаются в аду. Адский огонь, как и небесный огонь, изображает любовь, которая на расстоянии может и выглядеть как огонь. Адский огонь состоит из похоти, гнева, мстительности и тому подобного.
Бог бесконечно милостив
Как было сказано, многие пришли к пониманию того, что Бог есть Бог любви, что в Нём нет карательной справедливости, что карательная справедливость — это несправедливость и что поэтому неверно понятие о том, что Бог проклял человечество за непослушание Адама и Евы, и о спасении через умиротворение Отца посредством смерти на кресте.
На замену традиционному понятию об искуплении пришло новое понятие, которое было принято многими. Это новое понятие основано на утверждении Павла: «Все же от Бога, который Иисусом Христом примирил нас с Собою и дал нам служение примирения; то есть Бог был во Христе и примирил с Собою мир» (2 Кор. 5:18,19).
Луис Касселс в своей авторской колонке выразил это понятие следующим образом:
Христа изображают занявшим место человека и принявшим наказание, которое человек заслужил своевольным проступком. Говорят, что человек был спасён, избавлен, искуплен или освобождён от участи, положенной ему по справедливости, потому что Христос вступился за него.
У богословов при попытках сформулировать великое таинство сухим языком догмата иногда получается, будто Бог — какое-то мстительное чудовище, которого нужно умиротворять принесением в жертву невинной крови.
Это совершенно противоположно тому, чему учит Библия, которая выставляет крест Христа как окончательное доказательство и высшую иллюстрацию прощающей любви Бога ко всем Его человеческим созданиям.
Как такое возможно? Учение имеет смысл, только если в Христе и через Него действовал Сам Бог. И именно в это, несомненно, верят христиане. Как обычно Св. Павлу удаётся выразить это более лаконично, чем кому-либо другому: «Бог был во Христе и примирил с Собою мир».
В другой статье доктор Касселс пишет:
Христианское богословие всегда утверждало, что Иисус Христос осуществил «примирение» между Богом и человеком. В этом сердце Благой вести. Но что конкретно это означает?
Для многих людей это означает нечто вроде следующего: «Бог разгневался на людей за их грехи. Но Иисус встал на защиту человечества. Он страдал на кресте за нас, приняв наказание, которого заслуживали мы. Жертва Иисуса умиротворила Бога, и теперь Он готов любить всякого человека, который предстанет на суд перед Его престолом, умоляя во имя Христа».
Так сформулированное учение о расплате за грехи стало величайшим камнем преткновения для современных искателей веры. У них просто не вызывает особого восторга вера в том виде, как она преподносится в этом учении: мстительный Бог, гнев которого можно унять, принеся в жертву невинную жизнь.
Тем, кого отпугивает упоминание о том, что Иисус был кем-то вроде козла отпущения за человеческие прегрешения, может показаться более полезной новая книга, «Человек для других»… Автор — преподобный Эрик Раутли, британский богослов, ранее преподававший в Оксфорде, а теперь пастор конгрегационалистов.
Эта замечательная книжечка нисколько не менее современна, смела и непредвзята, чем «Быть честным перед Богом» епископа Джона Робинсона.
И в её богословии значительно меньше путаницы, чем у этого сенсационного бестселлера.
По мнению доктора Раутли нет ничего кроме богохульства в предположении, что совершённое Иисусом для человечества состоит в «умиротворении Бога-тирана, который вот-вот покарает Свой народ смертью». Сам же он говорит, что Он пришёл, чтобы уверить людей — Бог не враждебен по отношению к ним.
У человека есть природная склонность подозревать Бога в бесчувственности и несправедливости. Всё, что в жизни не так, служит дополнительным поводом, чтобы «затаить обиду» на Бога. Это «постоянное отношение обиды» и называется в Библии грехом. Это полная противоположность веры и первый источник каждого отдельного греха.
Чтобы освободить человека от такого отношения, Бог послал в мир Иисуса. Иисус был человеческой личностью, «отмеченной печатью самого Божьего бытия». Его миссия состояла не в примирении Бога с человеком, а скорее в примирении людей с Богом — в смене отношения обиды на взаимное отношение доверия.
«Иисус пришёл не затем, чтобы постоять за нас перед Богом, чтобы оправдать человечество в глазах Бога, который разуверился в том, что человек достоин спасения, — говорит доктор Раутли. — В то время как люди говорили, что надо сделать так, чтобы Бог полюбил мир, Иисус говорил: “Бог есть любовь”, что означает “Бог любит мир и всегда любил”».
В приведённом выше отрывке говорится: «Иисус был человеческой личностью, отмеченной печатью самого Божьего бытия», то есть Он был не Богом, а человеком, удивительным образом ставшим более всех остальных людей образом и подобием Божьим, коими люди созданы изначально. Как было уже показано, евангелия учат не этому. Правда, Господь учил, что Бог есть любовь, но для пришествия Господа на землю были и многие другие причины, кроме указанной, и некоторые из них мы рассмотрим в следующей главе.
Искупление
На тему искупления двести лет назад Эммануил Сведенборг в книге «Истинная христианская религия» писал следующее:
Иегова Бог сошёл и принял человеческое, чтобы искупить и спасти людей. В современных христианских церквях верят, что Бог Создатель вселенной произвёл на свет Сына от вечности, который сошёл и принял человеческое, чтобы искупить и спасти людей. Но это утверждение ошибочно, и распадается само по себе, если только подумать, что Бог один. Более чем невероятно для разума, что от вечности один Бог породил Сына, да ещё что Бог Отец с Сыном и Святым духом, каждый из которых отдельно Бог, вместе есть один Бог. Эта выдумка совершенно исчезает… если по Слову доказать, что Сам Иегова Бог сошёл и стал человеком, а также Искупителем.
Что касается первого утверждения, что Сам Иегова Бог сошёл и стал человеком, известно из следующих мест:
Вот, дева зачнёт и родит Сына, и нарекут имя Ему: с нами Бог. Исаия 7:14; Матф. 1:23.
Младенец рождён нам, Сын дан нам, на плечах которого владычество, и назовут Его имя: Чудесный, Бог, Герой, Отец вечный, Князь мира. Исаия 9:6,7.
И скажут в тот день: вот Он, Бог наш, на которого мы уповали, что спасёт нас. Это Иегова, на которого мы уповали. Возрадуемся и возвеселимся в спасении Его. Исаия 25:9.
Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Иегове, уровняйте в пустыне стезю Богу нашему; и узрит всякая плоть вместе. Исаия 40:3,5.
…
У Луки явно утверждается, что Сам Иегова сошёл и принял человеческое:
Мария сказала ангелу: как будет это, когда я мужа не познала? Ангел ответил ей: Дух Святой найдёт на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое от тебя святое наречётся Сыном Божьим. Лука 1:34,35.
…
Понятие о том, что некий рождённый от вечности Сын сошёл и принял человеческое, распадается и исчезает как совершенно ошибочное при сопоставлении с отрывками из Слова, в которых Сам Иегова говорит, что Он — Спаситель и Искупитель, например следующими.
Не Я ли Иегова? И нет иного Бога кроме Меня, Бога праведного и Спасителя нет кроме Меня. Исаия 45:21,22.
Я Иегова, и нет Спасителя кроме Меня. Исаия 43:11.
Я — Иегова, Бог твой, и ты не должен признавать другого Бога, кроме Меня, и нет Спасителя, кроме Меня. Осия 13:4.
…
Ты Иегова Отец наш; от века имя Твоё: Искупитель наш. Исаия 63:16.
…
Иегова Саваоф — имя Его; и Искупитель твой — Святой Израиля, Богом всей земли будет называться Он. Исаия 54:5.
Эти и очень многие подобные места позволяют каждому, у кого открыты глаза и ум через них, увидеть, что Бог, единственный Бог сошёл и сделался человеком с целью осуществить искупление. Кто же не может видеть это, словно в утреннем свете, когда поразмыслит над самими Божественными изречениями, которые были приведены? Однако те, кто пребывают в тени ночи по убеждению, что от вечности рождён второй Бог и это Он сошёл и искупил нас, закрывают глаза на эти Божественные изречения и размышляют под опущенными веками, как им приспособить всё к своей лжи и извратить. (Истинная христианская религия, 82 и 83.)
Как уже было сказано, интеллектуалы никогда не примут этого по той причине, что у них нет ни настоящей веры в Библию как Слово Божье, ни веры в непорочное зачатие, ни веры в Господа Иисуса Христа как их Господа и Бога.
Господь говорил интеллектуалам среди иудеев: «Таким образом вы устранили заповедь Бога преданием вашим» (Матф. 15:6). Ко многим, даже в христианской церкви, это более применимо, чем к иудеям во времена пришествия Господа на землю.
Большинство людей считают самой страшной угрозой для церкви атеизм и коммунизм. Но величайшая опасность исходит не извне, а от руководителей-интеллектуалов внутри церкви, у которых нет живой веры в Слово Божье или в Господа как Бога и которые зачастую подрывают веру простых людей. С ростом уровня образования в мире чуть ли не каждый становится интеллектуалом, так что духовная мудрость встречается всё реже.
Господь приходил на землю, чтобы восстановить церковь.
В наше время многие служители церкви становятся членами разнообразных политических движений или активно поддерживают их вместо того, чтобы сосредоточить силы на проповедях против грехов, которые в Слове провозглашены грехами против Бога. Это противоположно тому, что делал Господь, будучи в мире. Господь не упоминал о злодеяниях и беспорядках Римской империи, хотя их было предостаточно, и не призывал никого принять участие в каком-нибудь политическом движении за свободу, а как раз наоборот. Такой деятельностью церквям не подобает заниматься по сути. Слова Господа были обращены против интеллектуалов и лицемеров в церкви. Если можно было бы преодолеть софистику и лицемерие в церкви, она стала бы выполнять свои истинные обязанности и отвечала бы своему истинному предназначению в мире; но пока софистика и лицемерие правят в церкви, никакие политические попытки улучшить мир не дадут стойкого положительного результата.
Глава об искуплении в «Истинной христианской религии» продолжается так:
По многим причинам… Бог не мог искупить людей, то есть избавить их от ада и проклятия, не приняв человеческое. Ибо искупление — это покорение адов и приведение в порядок небес, после чего следует восстановление церкви. Осуществить это Бог в Своём всемогуществе мог не иначе, как через человеческое, подобно тому, как никто не может работать, не имея руки. Его человеческое в Слове поэтому называется “рука Иеговы” (Исаия 40:10; 53:1). Или подобно тому, как никто не может напасть на укреплённый город и разрушить святилища идолов, находящиеся в нём, не имея мощных средств. Из Слова также ясно, что в этом Божественном деле Бог применял всемогущество через Своё человеческое. Ибо Бог, пребывающий в самом внутреннем и поэтому чистейшем, никак иначе не мог перейти в самое внешнее, где находятся ады и где находились в те времена люди; так же, например, душа ничего не может сделать без тела. Или так же никто не может победить врага, если не подойдёт к нему на расстояние видимости или не выйдет навстречу ему с каким-либо оружием. (Истинная христианская религия, 84.)
Что Господь пришёл побороть власть ада, об этом учат евангелия в следующих местах:
Ныне суд миру; князь мира сего изгнан будет вон. Иоанн 12:31.
О суде же, что князь мира сего осуждён. Иоанн 16:11.
И семьдесят возвратились с радостью, говоря: Господи! И дьяволы повинуются нам во имя Твоё. Он же сказал им: Я видел сатану, упавшего с неба, как молния. Лука 10:17,18.
Можно спросить, как Господь боролся с силами зла, или адов, перед Своим пришествием в мир, и зачем Ему было приходить в мир, если он прежде боролся и без этого?
Ответ будет следующий: Бог одолевал силы зла, или адов, посредством служения ангелов, которые все когда-то были людьми, а также посредством людей на земле, которым Он давал наитие учить истине и бороться со злом. Но пришло время, когда силы зла, или адов, выросли настолько, что ангелам и людям, принимавшим наитие, недоставало могущества для выполнения их задачи, и Бог был вынужден взять её на Себя. Он не мог сойти в славе, чтобы победить силы зла, или адов, ибо никто не мог бы устоять перед неприкрытой славой Божьей, а если бы и мог, то лишился бы свободы выбора. Поэтому Ему нужно было прикрыть Свою славу, облекшись человеческой природой путём рождения в мире, чтобы так с Ним могли общаться на равных как добрые, так и злые. В отношении добрых это нужно было, чтобы вести их по пути жизни, а в отношении злых — чтобы лишить их силы, господствующей в такой мере, что у людей уже не было свободы. Итак, Господь пришёл, чтобы восстановить свободу человека, обладая которой, он мог бы выбрать путь спасения, если захочет.
В этом смысл притчи Господа:
Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям… и виноградари, схватив слуг его, иного избили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. Наконец, послал он к ним своего сына. Матф. 21:34-37.
То же самое означают слова:
Не отойдёт скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придёт Силом, и Ему будет покорность народов. Бытие 49:10.
Едва ли кто из современных людей верит в ад, дьявола и сатану, очевидность влияния которых, между тем, весьма велика. Искушения Господа дьяволом на горе символизируют Его сражения с силами зла и адов, которые вселяют зло. Такого рода явления современному человеку кажутся нереальными по большей части потому, что он утратил живую веру в царство небесное, а поэтому и в его противоположность, царство ада. Дьявол означает ады, а все в небесах и в адах были когда-то людьми на земле.
Продолжим тему искупления в «Истинной христианской религии»:
Бог Иегова сошёл как Божественная истина… однако не отделял от неё Божественное добро. Сущность Бога составляют две части: Божественная любовь и Божественная мудрость или, что то же самое, Божественное добро и Божественная истина.
…
У Иоанна ясно видно, что Бог Иегова сошёл как Божественная истина, то есть Слово:
В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог был Словом… И Слово стало плотью, и обитало среди нас. Иоанн 1:1,3,14.
Под Словом здесь понимается Божественная истина потому, что Слово, которое есть у церкви, — это сама Божественная истина, ибо продиктовано Самим Иеговой.
…
Но поскольку Слово прошло через небеса и дошло до мира, оно сделалось пригодным для ангелов в небесах и для людей в мире. Поэтому в Слове есть духовный смысл, в котором Божественная истина пребывает в свете, и природный смысл, в котором Божественная истина находится в тени. Таким образом, у Иоанна имеется в виду Божественная истина в таком Слове. Это также ясно из того, что Господь пришёл в мир, чтобы исполнить всё, что есть в Слове. Именно поэтому в столь многих местах читаем, что с Ним произошло то или другое «чтобы исполнилось Писание». Не что иное как Божественная истина подразумевается и под Мессией или Христом.
…
Вся крепость и сила, всё могущество Бога заключаются в Божественной истине от Божественного добра.
…
Потому сказано у Давида:
Опояшься мечом Твоим, о Могущественный, и в украшении Твоём взойди, езжай верхом на слове истины, и правая рука Твоя научит тебя чудесному. Остры стрелы Твои, враги падут пред Тобою. Пс. 44:4-6.
Это сказано о Господе… и победах Его над адами. (Истинная христианская религия, 85 и 86.)
Что Бог сошёл как Божественная истина, не отделяя при этом Божественное добро, очевидно по зачатию Господа, о котором читаем, что сила Всевышнего осенила Марию (Лука 1:35). Под силой Всевышнего понимается Божественное добро. То же самое явствует из тех мест, где Он Сам говорит, что Отец в Нём, и Он в Отце, что всё принадлежащее Отцу — Его, что Он и Отец — одно, и из многих других. Под Отцом понимается Божественное добро. (Истинная христианская религия, 88.)
Что Господь в мире был Божественной истиной, ясно из Его собственных слов:
Я есть путь, истина и жизнь. Иоанн 14:6.
Мы знаем, что Сын Божий пришёл и дал нам разумение, чтобы мы узнали Истинного; и мы пребываем в Истинном, в Сыне Его Иисусе Христе. Он есть истинный Бог и вечная жизнь. 1 Иоанн 5:20.
Он был истинным светом, который просвещает всякого человека, приходящего в мир. Иоанн 1:4,9.
Я свет миру. Иоанн 9:5.
Свет означает Божественную истину. Большинство людей, несомненно, полагают невероятным, чтобы Сам Бог родился от девственницы. Тем не менее, если принять то понятие, что Бог есть Божественная любовь, а сущность любви — это желание соединиться своей любовью с другим и обрести ответную любовь, можно видеть, что здесь нет противоречия со здравым смыслом. Никто не может любить того, кого не знает, и чем больше знаешь другого, тем больше можешь его любить. Естественно, что у Бога не было лучшего способа дать людям узнать Его и тем самым дать им возможность любить Его в наибольшей степени, чем сойти и жить среди них.
Как было сказано, главный закон Божественной любви состоит в том, чтобы человек был свободен и не принуждался верить или любить, ибо любовь и вера по принуждению ничего не стоят. Поэтому Богу было необходимо войти в общество людей так, чтобы этим не заставлять их верить в Него. Если бы Господь пришёл в Божественной славе, как Он явился Петру, Иакову и Иоанну на горе, когда лицо Его просияло как солнце, все были бы вынуждены верить в Него. Когда бы злые люди были вынуждены верить в Него, их состояние оказалось бы намного хуже, чем когда они не верят, поскольку они изготовили бы тогда богохульную смесь из веры и своей злой жизни.
Это то, о чём Господь учил:
И глаза они свои закрыли, чтобы не увидеть глазами своими и не услышать ушами. Матф. 13:15.
И сказал Иисус: на суд пришёл Я в этот мир, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы… Если бы вы были слепы, то не имели бы греха; но раз вы говорите, что видите, то грех ваш остаётся. Иоанн 9:39,41.
Это сказано иудеям. Но теперь в так называемой христианской церкви наблюдается куда большая слепота, ведь несмотря на то, что церкви умножаются, всё меньше и меньше становится верящих в Библию как Слово Божье и в Иисуса как нашего Господа и Бога.
Почему Господь родился от девы?
Господу, чтобы прийти в мир, нужно было родиться в нём от девственницы и никак иначе, чтобы люди не обязаны были верить в Него. Божественным провидением предусмотрено и то, что против рождения Господа от девы есть достаточно аргументов, чтобы люди в христианской церкви, не обращённые сердцем к Богу, могли найти множество поводов для своего неверия, ибо иметь веру в Иисуса как нашего Господа и Бога и вести жизнь, сосредоточенную на себе и мире, — это ужаснее, чем не иметь настоящей веры.
Господь должен был родиться от девы не только для того, чтобы облечься телом этого мира в соответствии с порядком, но и для того, чтобы принять человеческую наследственность, в которой есть склонность ко всякому злу рода человеческого.
Если бы Он не облёкся таким человеческим, Его невозможно было бы искушать. Никакой дьявол не мог бы приблизиться к Нему в Его состоянии славы, и злые люди не могли бы находиться в Его присутствии. Поэтому Он не смог бы осуществить суд, для которого пришёл, как Он сказал: «На суд пришёл Я в этот мир» (Иоанн 9:39).
Суд был целью Его пришествия в мир, ведь путём суда Он изгнал князя мира сего (Иоанн 12:31) и затем устроил заново небеса и церковь, благодаря чему сделал возможным спасение тех из рода человеческого, кто любят Его и соблюдают Его заповеди. Его любовь и спасение распространяются и на язычников, которые, хотя и не знают Его, опосредованно приобщаются к Его жизни и свету, если живут в соответствии с данными им истинами.
Господь перестал быть сыном Марии, потому что, хотя и принял от неё человеческую наследственность, полностью избавился от неё тем, что прославил Своё человеческое.
Две величайшие заповеди
Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей — Слушай, Израиль! Господь Бог наш — один Господь, и возлюби Господа твоего Бога всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем умом твоим, и всей твоей силой, — вот первая заповедь. Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Марк 12:29-31.
Словом «любовь» слишком часто злоупотребляют. Никто не сможет составить себе настоящего представления о том, что такое любовь, если не разграничит истинное и ложное понятие любви. Мир полон ложного, сентиментального понятия любви. Прежде всего: есть животная любовь и подлинно человеческая любовь. Животные любят своих детёнышей и любят себе подобных, а могут ещё любить животных других видов и людей. Все люди инстинктивно любят других, тогда как животная любовь естественна для животных. Если любовь человека остаётся на уровне животной любви, — это не та любовь, которую заповедовал Господь. О любви чисто животного типа в людях Господь ведь говорил так:
И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любят тех, кто их любит. Лука 6:32.
Господь учил и о том, как нам истинно следует любить, говоря:
Вот заповедь Моя: да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Иоанн 15:12.
Но как Господь любит нас? Любовь Господа имеет целью наше вечное благополучие. Он не придаёт никакого значения временному — тому, что относится только к этому миру, если это не способствует нашему благоденствию в царстве небесном. Предметы мира сего существуют едва ли миг сравнительно с вечной жизнью. Поэтому страдания и наслаждения, горе и счастье имеют значение для Божественного провидения Господа, или Его любовной заботы, лишь настолько, насколько они полезны для подготовки нас к вечной жизни. Животные виды любви, которые весьма далеки от любви к другим, каковой любовью Господь любит нас, направлены только на своё счастье, удовольствие или преуспевание здесь, на земле.
Всякого рода горести, печали и страдания часто бывают полезны в том, чтобы привести нас к подлинным ценностям и смыслу жизни и так подготовить нас к жизни вечной. Таким образом, для формирования характера, как правило, не бывает ничего хуже, чем слишком лёгкая жизнь. И тем не менее, не только политики, но даже церкви в последнее время склонны настаивать на том, что надо сделать жизнь в этом мире по возможности лёгкой и беззаботной, и это считается христианским милосердием. При этом совершенно забывают главный пункт учения, столь часто цитируемый: «Ищите прежде царства Божьего и справедливости Его» (Матф. 6:33).
Когда церкви сосредотачивают своё внимание на улучшении материального положения живущих в мире, а не на подготовке людей к жизни в царстве небесном, это уже не христианские церкви (разве что только по названию), ибо они совершенно отошли от учения нашего Господа.
Сказанное не означает, что мы не должны помогать другим материально, когда у нас есть возможности для этого и когда наша помощь может быть им полезна, не освобождает их от ответственными и не приучает их к безделью. Но мудрый человек признает, что эта материальная помощь относительно неважна в сравнении с помощью человеку в его подготовке к вечной жизни.
Показателем господствующей материалистической точки зрения может быть следующее. Многие обеспокоены тем, что сотни миллионов человек в мире недоедают, особенно когда дети почти умирают от голода. Однако немногих тревожит то, что сотни миллионов детей умирают от духовного голода, не получая соответствующего питания, то есть любви и истин, которые ведут в вечную жизнь. Особенно грустно, когда дети растут без какого бы то ни было наставления в религии. Всё это не значит, будто нас не должно волновать то обстоятельство, что в мире так много голодных людей. Но если человек — подлинный христианин, его будет больше беспокоить то, что многие миллионы умирают от духовного голода. Сказанное свидетельствует о том, что хотя к церкви принадлежат миллионы, это уже не христианский народ, и лучшая характеристика, или высшее добро, большинства людей состоит в своего рода животном сострадании к подобным им человеческим существам.
Но как нам следует любить Господа? Господь учит нас так:
Если любите Меня, соблюдайте Мои заповеди. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня… и Я возлюблю его. Иоанн 14:15,21.
Если заповеди Мои соблюдаете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюдал заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Иоанн 15:10.
Отец Господа, само бесконечное Божественное — это Его душа, та «сила Всевышнего», которая осенила Марию и пребывала в Нём от зачатия. Относительно Своего человеческого, которое называется Сыном, Господь полностью следовал велениям Своей души. Так Он прославлял Своё человеческое до тех пор, когда Его человеческое тоже стало чисто Божественным. Он и Его Отец были одним, единым сущностью и личностью.
Мы можем соединиться с Господом в Его любви, только если мы подчиняемся его заповедям.
Каждый согласится, что ребёнок, который любит целовать и обнимать свою мать и чтобы она целовала и обнимала его, но не слушается и всем своим поведением мучит и огорчает её, оставаясь безразличным к неудовольствию, которое он ей доставляет, — такой ребёнок не проявляет настоящей любви. Не проявляет любви и друг, радушный и сердечный, который при этом действует вопреки основным интересам своего друга. Между тем, есть многие, кто думают, будто могут верить в Господа и даже любить Его, и всё же не подчиняться Его заповедям.
Но пойдём дальше: каковы заповеди Господа?
Как мы уже говорили, одна из заповедей Господа такова: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Иоанн 13:34). Господь уже говорил, что заповедь «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» — это одна из двух величайших заповедей. Это не новая заповедь, она была записана Моисеем. Но любить друг друга, как Господь возлюбил нас, — это была «заповедь новая», ведь Господь возлюбил нас так, как никто до Него не любил своего ближнего. Если мы сможем прийти к пониманию того, как Господь любит нас, мы сможем соблюдать эту новую заповедь.
Подлинной любви к Господу или к ближнему не может быть, если человек не избегает грехов против своего ближнего, ибо что это за любовь, если говоришь о своей любви к Богу и к ближнему и при этом грешишь против них?
Заповедь Господа юноше
Прочтём ещё:
Подойдя, сказал Ему: Учитель добрый! Что сделать мне доброго, чтобы иметь вечную жизнь? Он же сказал ему… Если хочешь войти в жизнь, соблюдай заповеди. Тот говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; люби ближнего твоего, как самого себя. Матф. 19:16-19.
Тем самым Господь сказал, что соблюдение Десяти заповедей — это средство наследовать вечную жизнь. Но Он учил, что недостаточно соблюдать их буквально, но необходимо следовать их духу тоже: «Вы слышали: не убивай… А я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Матф. 5:21,22).
И ещё: «А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» (Матф. 5:28).
Сказав юноше, что наследовать вечную жизнь можно, только соблюдая заповеди, Господь добавил ещё: «Всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище в небесах; и приходи, возьми крест и следуй за Мной» (Марк 10:21).
Несмотря на то, что Господь в притче по видимости говорил о предметах этого мира, всё сказанное им относится к царству небесному, к предметам духовным. Когда Он говорил о нищих, подразумевались главным образом «нищие духом», как провозгласил Он в десяти Заповедях Блаженства: «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небес». Точно так же, когда Он говорил о богатых, речь шла о «богатых духом». Духовные богатства — это знания, особенно те, которые относятся к Слову Божьему и к церкви. Что таков смысл, ясно из книги Откровения, где о богатых в одобрительном смысле сказано в обращении к Смирнской церкви: «Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат)» (2:9). И у Луки: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (12:21).
Богатые в неодобрительном смысле — это интеллектуалы, доктора наук, книжники как в иудейской, так и в христианской церквях, которые обладают обширными знаниями Библии, учения и философии, но употребляют их неправильно, приобретая на них почёт и власть, положение и известность, вместо того, чтобы смиренно служить царству Божьему.
Знание во всём его богатстве интерпретируется ими так, чтобы угождало им и их собственной славе. Вот то богатство, которое необходимо человеку продать, чтобы войти в царство Божье. Бедные в одобрительном смысле — это те, кто признают, что они сами по себе не знают дух Слова, и поэтому хотят, чтобы их научили. Таковые знают, что всё известное им о Слове Божьем, много это или мало, подобно стакану воды в сравнении с океаном относительно бесконечной истины, содержащейся в Слове Божьем, а также что не способны понять ничего в духе Слова Божьего, если им не будет дано от Господа с небес. Поэтому они скромны и считают себя бедными, хотя они «в Бога богатеют».
Последнее требование, чтобы войти в жизнь, по словам Господа — это «возьми крест и следуй за Мной» (Марк 10:21).
Взять крест — это подвергнуться испытаниям, или искушениям, принести себя в жертву, поступиться своей волей, чтобы жить в соответствии с волей Божьей, но сделать это не перед миром, а перед Богом.
Господь велел: «Не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас… Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая… Не молись в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, чтобы показаться перед людьми… Молясь, не говорите лишнего… Когда поститесь, не будьте унылы, чтобы показаться людям постящимися… Но делай это всё втайне» (Матф. 6:1,3,5,7,16-18).
Все эти заповеди Господа в христианской церкви не принимались во внимание. Мужчины и женщины уходили в монастыри, где непрестанно молились. Некоторые искали славы мучеников. Многие добивались, чтобы об их пожертвованиях церквям, больницам, бедным и о других актах милосердия кричали на всех углах и они приобретали уважение и влияние за свои добрые дела, пусть не в небесах, так хотя бы на земле.
Сделать что-нибудь впечатляюще доброе, особенно если это сопряжено с опасностью или кажется великой жертвой, не так трудно. Злые люди часто более активно стремятся к героической славе, чем добрые. Нынче в моде стремление быть «преданным». Так вот никакая «преданность», никакая верность добрым и полезным свершениям не имеет значения, если прежде не воздержаться от грехов против Бога. Делать добро, не раскаявшись перед этим, — всё равно что доливать чистой воды в заражённую: сколько ни лей, вода всё равно остаётся испорченной.
Обратите внимание на последовательность заповедей Господа о том, как обрести жизнь вечную:
Не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай своих отца и мать; люби ближнего твоего, как самого себя. Матф. 19:18,19; Марк 10:19.
Любовь к своему ближнему следует за соблюдением остальных заповедей. Как сказано у Исаии:
Омойтесь, очиститесь, удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло, научитесь делать добро. Исаия 1:16,17.
Большинство людей хотят любить, они хотят делать добро, но без соблюдения заповедей. Их жертвы Богу неугодны.
Лютер учил спасению одной верой, не обращая внимания на то, чему учил Господь. Правда, Лютер говорил, что для спасения существенна любовь к Господу, но он не придал значения словам Господа: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Иоанн 14:21).
Прокажённый Нееман
Этот принцип в целом иллюстрируется историей Неемана, военачальника сирийской армии, который был великим человеком в Сирии и другом царя, но страдал проказой.
Прослышав о способностях пророка из Израиля, он направился к Елисею с письмом и большим сокровищем просить, чтобы тот излечил его от проказы.
Елисей не принял его в своём доме, а выслал слугу сказать ему, чтобы он пошёл, омылся семь раз в Иордане, и тогда излечится. Нееман очень разгневался на это и ушёл, говоря, что думал, что пророк выйдет к нему, призовёт имя Иеговы, возложит руку свою на прокажённое место и излечит его.
Раб Неемана сказал ему: «Если бы что-нибудь важное сказал тебе пророк, разве не сделал бы ты? Тем более, когда он сказал только “Омойся, и будешь чист”?» Тогда Нееман сделал как было велено и излечился.
Проказа означает нечистое состояние духа, в котором человек имеет некоторую веру, но не живёт по ней. Чтобы очистить свой дух, такой человек может желать совершить нечто героическое. Охваченный сильным чувством, он бывает готов на подвиг ради спасения — чтобы стать «преданным».
Река Иордан символизирует первые простые истины жизни, соблюдение Заповедей в их очевидном смысле. Подчинение этим простым истинам — вот первое, что даёт человеку возможность переправиться в небесный Ханаан, в царство Божье. Семь раз омыться в реке Иордане — это покаяться и очиститься путём воздержания от зла и грехов против Бога в повиновении Заповедям.
Если бы такое намерение считалось главным в христианской религии и ему бы следовали, насколько лучше мог стать мир! В более широком смысле к соблюдению Заповедей относится воздержание от гордыни, тщеславия, заносчивости, самодовольства и интеллектуализма, — все эти грехи подразумеваются в духе Десяти заповедей, что будет показано дальше.