Предисловие

За исключением главы об атеистах и агностиках, эта книга адресована не интеллектуалам и не наивным или легковерным, а тем, кто считает, что Бог есть и что вполне правдоподобно, что Он явил Себя человеку, и кто желает тщательно и непредвзято взвесить свидетельства.

Эту книгу вряд ли оценят те, чья цель — быть в авангарде, на волне будущего. Понятно, что немногие готовы в значительной степени поступиться своим мирским честолюбием ради того, чтобы найти истину и жить по ней. С другой стороны, многие слишком озабочены последними новшествами и жаждут выглядеть передовыми, идущими в ногу со временем.

Религиозное мировоззрение, которое требует старательного обучения и работы над собой, которое не даёт видов на популярность, которое презирают и будут презирать учёные интеллектуалы, едва ли может привлечь кого-либо кроме тех, кто желает отыскать истину и следовать за ней, не боясь пренебрежения и насмешек со стороны окружающих.

Подавляющее большинство людей говорят, что верят в Бога. Однако в наше время, особенно в Америке и в Европе, понятие о Боге становится всё более и более смутным и неопределённым, так что для многих Бог стал «неведомым Богом». Есть надежда, что для кого-то эта книга сыграет роль известного изречения Павла: «Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашёл и жертвенник, на котором написано: “Неведомому Богу”. Его-то, которому вы, не зная, поклоняетесь, я проповедую вам» (Деян. 17:23).

Когда Авраам Линкольн баллотировался в президенты, кое-кто из духовенства, зная, что он не считает себя членом какой-либо определенной церкви, спросили его, какова его религия. На этот вопрос он ответил: «Возлюби Господа твоего Бога всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем умом твоим, и всей твоей силой: вот первая и величайшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя». (Линкольн объединил цитаты: Матф. 22:37-39 и Марк 12:30,31.)

Большинство христиан сказали бы, что согласны с Линкольном, но на сотню их едва ли найдётся хоть один, кто пытается на деле воплотить эту веру в свою жизнь.

На протяжении многих веков единственно важным, как правило, считалось верить, или размышлять о Боге, а всё, относящееся к нашей любви и обязанности по отношению к ближнему, оставалось в небрежении. В настоящее время большинство людей, даже в церкви, обратив взор к общественному благу (социальному евангелию, как они его называют), которое они отождествляют с любовью к ближнему, не обращают внимания на слова величайшей заповеди: «Возлюби Господа твоего Бога… всем умом твоим».

Они считают ничего не значащим богословие, которое и есть любовь к Богу умом.

Но ведь одно из самых важных высказываний Господа — «Вы познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоанн 8:32). Может ли честно считать себя христианином тот, кто не верит, что можно знать истину достоверно?

Любовь же к ближнему — это всего лишь приземлённая любовь сродни животному чувству, если она не соединена с любовью к Богу всем сердцем, душой, умом и силой, что подразумевает искреннее желание постигать Бога или, что то же самое, иметь какое-либо богословие. С другой стороны, любовь к Богу отдельно от любви к ближнему и исполнения своих обязанностей по отношению к нему — это вовсе не любовь к Богу, ибо Господь сказал: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Иоанн 14:21) и «Вот заповедь Моя: да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Иоанн 15:12).

Многие самозабвенно отдают время и силы решению проблем бизнеса или изучению экономики, иностранного языка, литературы, философии и иных предметов, но когда дело доходит до богословия, испытывают отвращение к серьёзному занятию им. У многих одна лишь мысль о том, что надо серьёзно разобраться в сущности Троицы, уж не говоря о том, что этот предмет необходимо понять в первую очередь, вызывает чувство раздражения. Однако как можно любить Бога всем своим разумением, не зная точно, одна ли есть личность Бога, или их три? Итак, несмотря на то, что первая и величайшая заповедь признаётся теоретически почти всеми, на практике её отвергают, что свидетельствует об очень незначительном распространении настоящей любви к Богу.

Много ли тех, кто со всей силой своей стараются постичь Бога и жить в соответствии с этим постижением всем своим сердцем и душой? Мы видим, что немного. Но почему?

Нежеланию серьёзно изучать богословие есть много причин, и одна из них — духовная лень. Для большинства занятие предметами этого мира представляется чем-то настоящим, приносящим ощутимый результат, тогда как стремление к познанию Бога и мудрости Его кажется чем-то ненастоящим и ненадёжным, не гарантирующим в результате никакой точки опоры или определённой системы понятий. Даже в церквях традиционно учат, что таинства веры выше человеческого понимания и что поэтому «разум должен находиться в послушании у веры», а это неизбежно подразумевает слепую веру. Такое представление у кого угодно отобьёт охоту к серьёзным попыткам следовать первой и величайшей заповеди.

Другая причина в том, что многие сомневаются в наличии достоверного источника истины относительно Бога. Люди не уверены, что Библия есть Слово Божье, и не видят пути к истинному познанию Бога. Поэтому они обращаются к науке или другим средствам, с помощью которых они надеются опереться на факты и явные свидетельства, либо стремятся понять смысл жизни на субъективном опыте.

В наши дни богословию не придают значения: полагают, что достаточно интуитивного представления о Боге без какого бы то ни было определённого понятия. Если человек думает, что любит своих родителей, но не интересуется личностью и качествами матери и отца, историей их жизни, их целями, идеалами и мыслями, любовь такого человека лишь сентиментальна и не имеет смысла. Точно так же, если человек думает, что любит Бога, но не интересуется богословием или не надеется обрести истинное богословие, его любовь сентиментальна и бессмысленна. Ибо богословие есть не что иное как знание о Боге, а представление о том, что можно любить Бога и не хотеть познать Его, — это пустая фантазия. Словом, не будет подлинной любовь к Богу того, кто только говорит о ней, но не интересуется богословием.

В древней Греции ведущие мыслители относились к одной из двух категорий: философов или софистов. Подлинным философом был тот, кто любил мудрость, ставил стремление к мудрости выше любой личной выгоды и добровольно приносил себя в жертву истине. Подлинный философ, не взирая на лица, порицал фальшивую добродетель и ложные убеждения. Он доискивался причин, которые стояли за внешними проявлениями. За всё это философов не раз преследовали и даже приговаривали к смерти. Сократ, которому предстояло принять яд цикуты, сказал: «Я лучше умру, говоря по-своему, чем буду жить и говорить по-твоему». Софистом был тот, кто учил подобно нашим современникам, «как завоёвывать друзей и оказывать влияние на людей». Софист учил искусству демагогии. Его искусство состояло в яркой фразе, внешнем облике учёности — это была видимость философии, лишённая содержания.

История учит нас, что цивилизации сначала растут и цветут, а затем вырождаются и приходят в упадок. То же самое и с религией. Существует мнение, что современная цивилизация обнаруживает признаки упадка. На это указывали многие выдающиеся люди, но причины разложения увидеть непросто. Закат цивилизаций и религий — это результат ложных воззрений и поддельной религиозной философии, то есть софистики, которые возникают из дурных побуждений.

Мы обращаемся в первую очередь к тем, кто встревожен знамениями времени и хочет исследовать скрытые причины нынешнего смятения умов, причины, коренящиеся в понятиях, но оказывающие влияние на жизни людей. Исследование наше будет направлено на то, что нам представляется как упадок христианской цивилизации, и на поиск средств исцеления от этого упадка.

Правда, некоторые средства уже были предложены теми, кто осознал этот упадок. Но все они были основаны на беспочвенном оптимизме и принятии желаемого за действительное. Они были основаны на мысли о том, что если вести себя оптимистично, то есть верить в себя и очень захотеть, изменения к лучшему непременно наступят. Что же, такое умонастроение может произвести кажущееся или временное улучшение, но это будет лишь симптоматическое лечение без глубокого и стойкого эффекта. Настоящее, единственно возможное лечение — это новое понимание Господа и новая вера в Него, новое понимание отношения Бога к человеку и человека к Богу и новое покаяние от смиренного сердца. При всём при том должна быть надежда, но надежда практическая, а не просто оптимистическая идея, что всё быстренько изменится к лучшему. Это надежда на то, что будет достаточно людей, которые придут к новому покаянию, и станет возможным основание истинно христианской цивилизации, которая выдержит испытание временем.