Чалз Августус Талк "Духовное Христианство" Опции

[Васильев Александр]

В этой теме я решил размещать, по мере создания, переводы отдельных номеров из этой книги.

[Васильев Александр]

Перевод 15 главы, завершающей первую часть этой книги:

ГЛАВА XV.

Вследствие того, что меж природной и духовной составляющей жизни существует (абсолютная) согласованность – меж состояниями любви и помышления во внутреннем сознания, и объектами чувственного восприятия во внешнем (или же природной степени оного), (то посему-то) человек и был называем древними микрокосмом, или же – малым миром.


Не было никому ведомо доселе, что существует такого рода соответствие (меж волей и разумением – и между органическими структурностями мозга в теле природном), и я хорошо понимаю, что люди будут весьма поражены, когда об этом услышат; и это потому так, что они совершенно не знают ни что такое человек внутренний, ни что такое – внешний, и что человек внутренний пребывает в мире духовном, а (человек) внешний – в природном; и что именно человек внутренний живёт в человеке внешнем, и втекает в него, и направляет его. … То, что дело обстоит подобным образом – это прекрасно известно в иной жизни, а также и то, что природное сознание (naturale)* есть ничто иное, как лишь представительствование состояний духовных (сознания), из которых оное существует и пребывает, и представительствование посредством этого природного (состояния сознания) обретается в полном согласии с его соответствием (состояниям духовным). (AC 4053)

----(примечание автора книги)

* «Hie et alibi dicitur naturale, et intelligitur mens naturalis» Здесь, и во всех иных местах, когда говорится «природное» (naturale), то понимается сознание природное, ибо есть два сознания у человека – сознание рассудочное и сознание природное. Рассудочное сознание - это человек внутренний, а сознание природное - это внешний человек. (AC 5301)

«Sed hic ad intellectum alicujus cadere nequeunt nisi sciatur quid homo externus et homo internus, et quod ille ab hoc distinctus sit, tametsi apparent cum homo vivit in corpore, sicut unum ; turn nisi sciatur quod naturale constituat externum hominem, et rationale internum».
Эти (истинности) не могут войти в ничьё разумение, пока не ведомо, чем есть человек внешний, и – человек внутренний, и что первый полностью разделен с последующим, хотя (при этом), пока человек живёт в теле, они представляются чем-то совершенно единым; а также пока остаётся неведомым что природное (naturale) сознание составляет человека внешнего, а рассудочное (rationale) сознание – внутреннего (человека). (AC 4585)

----(примечание)

Высшая, или же духовная, область сознания человеческого представляет собой небеса в малом виде, а низшая, или же природная, область — мир в малом виде. Поэтому древние называли человека микрокосмом (миром в малейшем образе); его можно также назвать микроураносом (небом в его малейшем образе). (TCR 604)

А как все, существующее вокруг Ангелов, существует согласно побуждениям и помыслам их, и представляет собою как бы Вселенную, в том отношении, что имеет в себе и земли, и растительность, и животных; и как все это составляет образ представительствующий ангела, то и видно теперь, почему Древние называли человека микрокосмом, или же – маленьким миром. (DLW 323)

190. Именно по той причине, что человек включает в круг своего сознательного бытия все те объекты чувственного (восприятия), которые являются представительствующими образностями собственного состояния его (сознания), соединяемыми, по необходимости, с состояниями (тех) иных сознаний (с которыми он ассоциирован совместными общностями своего существования духовного), с каковыми его собственное (сознание) обретается в определённой близости духовной, (по этой-то причине) древние, (хорошо) знакомые с этой внутреннейшей истинностью (порядка действия универсального Божественного закона формирования творения), и называли человека миром в (его) малейшей форме; а так как он содержит, внутри себя, (все) духовные причинности (проявления в его восприятии внешнем) всех этих чувственных объектов, то по этой-то причине, с тем же основанием, он и может быть называем малейшим небом, а в том случае, если его сознание разрушено любовью к собственному и чувственному (отделённой от высших небесных любовей, то и) – малейшим адом.
191. Тот, кто следовал до сего момента за (излагаемым здесь) учением Духовного Христианства относительно как будущей, так и настоящей жизни (у человека), оный уже вполне способен постичь то, что Господь Бог, Таковой, каковым Он пребывает в Себе Самом, отнюдь не может быть ограничиваем, совершенно никоим образом, несовершенствами пространства и времени; (а также -) что Он, никоим образом, не может обретаться в оных (пространстве и времени), рассматриваемых как (некое такое) внешнее (по отношению к воспринимающему сознанию) существование; но – тем не менее, полагаемый единственной первопричинностью всего существующего, Он должен быть, также, и причиной (восприятия как реально существующих этих самых) пространства и времени. Отсюда следует, что пространство и время отнюдь не могут быть тем, чем человек оные полагает, или же – сущностями, внешними по отношению к нему самому, но – лишь явлениями, или же – видимостями, производимыми наитием Божественной Жизни в низшие, или же представительствующие способности (в чувственном восприятии последней степени его природного) сознания.
Именно поэтому-то Сведенборг и говорит, относительно Божественного Бытия, такового, каков Он Сам в Себе, или же – (в Своей) абсолютности, что Он: «Est in omni spatio, absque spatio, et in omni tempore absque tempore», или же – что Он пребывает во всяком пространстве, будучи Сам лишён всякой пространственности, и – во всяком времени, будучи Сам лишён всякой временности - а именно, что Его бытие лишено протяжённости, и Его жизнь – и малейшей прогрессии, но, при этом, именно Он и есть первопричинностью как всякой протяжённости пространства, так и всякой изменчивости во времени. Эта истинность совершенно ясно постигаема ангелами, ибо оные мыслят отнюдь не в видимостях, но в тех (внутренних) состояниях воли и разумения, каковых (состояний) пространство и время, а также и все объекты, присущие оным, есть лишь (производными) следствиями. И хотя ангелы мыслят об (этом своём, как бы внешнем по отношению к их сознанию) мире своего чувственного восприятия именно вышеописанным образом, тем не менее этот (их) мир (как бы внешних, по отношению к их сознанию, чувственных ощущений) обладает точно таким же (чувственно постигаемым) качеством «внешностности (существования)», как и мир природный – для человека.
Он также сможет увидеть и то, что (практическая) применимость науки соответствий, (в том её аспекте, в котором) она являет (постижению внутренние) соотношения, существующие меж (духовными) причинностями в сознании и чувственными следствиями (оных причинностей), (что эта применимость с необходимостью) должна напрямую зависеть от одинаковости структурного (формирования этих) двух миров (или же – мира духовного, и – мира природного), а также и то, что, совместно с этим, предполагать (также и реальное существование какой-либо) материальной вещественности, которая никогда не сможет быть подтверждена для сознания, (в своём существовании), посредством хоть какого-либо чувственного опыта, это – предполагать наличие чего-то такого, что совершенно не является необходимым (условием) для сотворения пространственного и временного мира, ибо в мире духовном, где не существует никакой такой материальной вещественности, там (тем не менее) существует точно такая же чувственная видимость (всего предметного) во внешнем (этого чувственного постижения), словно бы там оная (некая такая материальная вещественность действительно) наличествует; (а также и то) что и у нас отнюдь не могло бы быть никаких таких (более реальных) чувственных ощущений (в нашем чувственном восприятии), если б даже и действительно (- в некоем таком, внешнем по отношению к нашему сознанию мире природном) подобного рода физические причинности для воздействия на наше чувственное восприятие, которые мы себе воображаем, реально существовали бы.
Ибо подобного рода материальная вещественность есть не более чем лишь нелепой выдумкой, не обладающей никаким возможным практическим смыслом, ибо посредством наития духовного (жизни Господней в последние начала сознания) весть этот мир чувственных объектов (в чувственных ощущениях этого сознания) точно также может быть производим и безо всякой оной (будто бы существующей материальной вещественности).
Но, при этом, такого рода предположение (о будто бы реально существующей некоей такой «материальной вещественности») является (для нашего сознания) исключительно вредным. Ибо подобного рода убеждённость как раз и способствовала возникновению материализма, а также и приводила к возникновению того предположения, что Бог актуально наполняет пространство, в (тварной) вселенной, Своим (непосредственным и актуальным) присутствием, и обладает (в оной вселенной) изменчивой (во времени) жизнью; а из (подобного предположения) прямая дорожка уже лежит и к отрицанию Бога как (абсолютно внутреннего) Бытия всех (сотворённых) существ, и – подменой (Его, в этой роли) исключительно (мёртвой) природой в её наиболее сокрытых и действующих началах.
Но вот тому, кто смог усвоить, и правильно постичь истинности духовного христианства, тому совершенно нечего опасаться влияния (на своё сознание) подобного рода грубых и разрушительных (для подлинного духовного постижения) помыслов. Ибо (оные истинности) будут наставлять его в том, что именно Бог (в Его Божественном Человеческом и) есть (абсолютно внутреннее) Бытие всех (сотворённых) существ, и что в Нём совершенно нет ни протяжённости пространства, ни изменчивости по времени, и что наитие Божественной Жизни (непрестанно) совершаемо (Им) в последние, или же – представительствующие начала сознания, «где всякое наитие и завершается», и что – невзирая на то, сколь противоположным это всё может представляться человеку, мыслящему исключительно природно, или же – полностью ошибочно: «мир природный, точно также, как и мир духовный, створяем Богом, и (отсюда) существует у человека исключительно в каждом (раздельно) постигаемом (одномоментном) действии его постижения (этого действия в как бы пространстве и времени, будто бы существующих ВНЕ его сознания)».
192. В общем – как можно наедятся, (здесь) уже было сказано вполне достаточно для того, чтобы предоставить всякому, одарённому способностью к постижению истинностей духовных, возможность к уразумению того, чем же именно являются (в себе) эти два состояния жизни, которые называются миром духовных, и – миром природным. Такой (человек) должен уже быть вполне способен уразуметь (суть) Божественного Закона творения, в отношении к обеим оным (состояниям жизни, или же – мирам), и – соответственно, (стать способным) к употреблению (знания) этого Закона, как своего (верного) проводника, по какому бы пути познания природного не повела бы его та особенная форма сознания, или же – (иначе говоря) та духовная частность (в Большом Небесном Человеке), в которую он порождаем (наитием Божественной Жизни в нисходящей последовательности творения).
Но сколь бы существенным и важным не было бы всё то (что было изложено в этой книге ранее), всё это, в конце концов, является лишь (веданием) второстепенным, и совершенно вспомогательным по отношению к тому иному, духовному учению, которое только и являет человеку то (Высшее) Бытие, к которому всё его поклонение должно быть направлено, и (которое указует ему) каким именно образом Он (или же – это самое Высшее Бытие) должно быть почитаемо, или же – каким именно образом он должен быть духовно присоединяем к Нему (или же – Высшему Бытию), и – посредством такового соединения, жить (затем в непрестанном) умножении (в сознании своём) вечных благополучия и услаждения (духовных). И именно вот это и составляет предмет Второй Части (оной книги, следующей далее).

Если у кого-то будет желание, то вот здесь можно найти запись доктриннального занятия в нашей общине, основанного на тексте этого перевода:

https://drive.google.com/open?id=1aDUsQoSLY...yR0me_k8f4tY3p7